Сайт переехал по адресу: IAMNESS.RU
А что там есть, перед Я ЕСТЬ?  
В Само-реализации есть только Бытие и ничего, кроме Бытия

Рамана Махарши


Бытует такое мнение, что для реализации нужно выйти за пределы Я ЕСТЬ или, другими словами, познать пустоту пустоты, глубокий глубокий сон, пятое состояние - туриятиту и т. д. Люди, разделяющие такую точку зрения придерживаются пути отрицания, нети-нети, "я не это, я не то...", пути избавления от всех представлений о себе, от всех концепций. Такое избавление по их мнению приведет к абсолютной свободе. Часто такие люди ссылаются на Нисаргадатту Махараджа, как носителя этой идеи.

Для того, чтобы разобраться в этом вопросе, нужно определиться, что имеется в виду под Я ЕСТЬ.

Если взять Я ЕСТЬ в чистом виде, то оно аналогично самоосознаванию, осознаванию того, что я существую. "В чистом виде" означает существование без каких-либо добавок в виде "кто-то" или "что-то", я просто есть.

Я есть кто-то или что-то означает отождествление себя с формой или объектом. Форма может быть какой угодно. Для человека это тело. Но форма может быть очень разной, например, жизнь может существовать в виде поля, в этом случае нет привычной нам формы. Здесь достаточно вспомнить духов и НЛО, которые часто проявляются в виде поля и ведут себя разумно.

Очень важно различать Я ЕСТЬ в чистом виде и Я ЕСТЬ, отождествленное с формой, - я есть что-то.

Следующим важным моментом является понимание того, можно ли выйти за пределы чистого Я ЕСТЬ или самоосознавания. Казалось бы, это простой вопрос, ведь есть же что-то, которое знает, что оно есть. В этом нет никаких сомнений, отсюда и следуют попытки выйти за пределы Я ЕСТЬ, в небытие. Но возможно ли это?

Разобраться с этим нам поможет дзенский коан, который звучит так: "Если в лесу упало дерево и не было никого, кто слышал и видел как это произошло, то падало ли дерево?". Суть вопроса заключается в том, что если нет свидетеля какого-либо события, то имело ли это событие место?

Если тщательно поразмыслить над этим вопросом, то можно прийти к выводу, что без свидетеля ничего, абсолютно ничего не происходит и не может произойти. Для того, чтобы что-то было, нужен свидетель, который это зафиксирует. С этой точки зрения попытка выйти в небытие, где нет осознавания и нет никакого свидетеля, в принципе невозможна. Должен же кто-то быть, чтобы засвидетельствовать небытие.

Если этот вопрос ясен, то совершенно очевидно, что Бытие невозможно без Осознавания, так же как и Осознавание без Бытия. Осознавание в чистом виде равнозначно чистому Я ЕСТЬ, осознаванию своего существования, но не как чего-то или кого-то: "Я ЕСТЬ - первое имя Бога". Без этого Я ЕСТЬ совершенно ничего невозможно, идет ли речь о бытии или небытии.

Казалось бы, что это несложно понять, но почему-то есть множество людей, пытающихся выйти за пределы чистого Я ЕСТЬ. Наверное, поэтому существует такой коан, который нужно решить...

Ну очень хочется выйти за пределы любых концепций и даже за пределы чистого Я ЕСТЬ, ведь именно там, как говорят, нас ждет абсолютная свобода. Но ведь само по себе чистое Я ЕСТЬ (или Осознавание) является основой для чего бы то ни было. Сначала Я ЕСТЬ, а потом все остальное.

Нужно просто понять, что чистое Я ЕСТЬ не является концепцией! Совершенно невозможно избавиться от чистого Я ЕСТЬ или чистого Осознавания! Попытки выйти запределы чистого Я ЕСТЬ исходят от ума. Это ум хочет познать пустоту пустоты. Кстати, а почему бы не выйти за пределы пределов Я ЕСТЬ или не познать пустоту пустоты пустоты и т. д.? Здесь столько работы для беспокойного ума!

Именно поэтому Рамана Махарши любил повторять фразу из Библии: "Будь спокоен и знай: Я ЕСТЬ - Бог". Если бы кто-то пришел к Бхагавану с вопросом выхода за пределы чистого Я ЕСТЬ или попыткой познания пустоты пустоты, скорее всего, он посоветовал бы выяснить, кто хочет выйти за пределы. Ответом бы следовало - я. Тогда, кто этот "я", пытающийся выйти за пределы чистого Я ЕСТЬ?

В стихе 773 из "Гуру Вачака Коваи" говорится:

То, что наш Господь (Рамана) твердо учит нас принять в качестве величайшего и самого мощного тапаса, - это только: «Сумма Иру (Будь спокоен)». Нет другого долга для ума и его мыслей.

Дэвид Годман в книге "Падамалаи" замечает:

"Сумма Иру" означает «быть недвижимым», «оставаться спокойным» или «просто быть». Это было одним из самых известных наставлений Бхагавана. Сам Муруганар утверждал, что его собственное просветление было вызвано тем, что Бхагаван дал ему это наставление.

В другом месте этой книги:

Бхагаван; Ваша обязанность - быть, а не быть тем или этим. «Я есть То - Я есть» обобщает всю истину; метод подытоживается, как «Будь спокоен». И что это спокойствие означает? Оно означает «Уничтожь себя»; потому что каждое имя и форма является причиной неприятностей. «Я-Я» - это Истинное Я. «Я есть это» представляет собой эго. Когда «Я» остается только как «Я», то это Истинное Я. Когда оно отклоняется и говорит «я есть то или это, я такое-то и такое», то это эго.

Вопрос: Кто же тогда Бог?

Бхагаван: Истинное Я — это Бог, «Я есть» - это Бог. Если Бог отделен от Истинного Я, Он должен быть Богом без Я, что абсурдно. Все, что требуется, чтобы реализовать Истинное Я — это оставаться в покое. Что может быть проще, чем это? Следовательно, достижение Атма-видьи (Cамо-познания) является наилегчайшим.



Сторонники выхода за пределы Я ЕСТЬ и поиска пустоты пустоты говорят о том, что самоосознавание, даже в чистом виде требует двойственности, т. е. того, кто видит и видимого, того, кто чувствует блаженство и источника блаженства. Это старая тема, известная еще во времена Раманы Махарши. Ниже приведена точка зрения Бхагавана по этому поводу:

Стих 759 из "Гуру Вачака Коваи"

Поскольку собственная реальность (истинное Я) сияет в Себе как «Я Есть», Она может знать саму Себя. Лучшая помощь в исследовании природы истинного Я как Оно есть в Сердце — неотвергаемый реальный свет истинного Я.

Майкл Джеймс: Некоторые говорят, что человеку так же невозможно знать самого Себя, как невозможно глазу видеть себя. Но в данном стихе Шри Бхагаван доказывает, что эта идея неверна. Поскольку глаз — лишь бесчувственный инструмент, посредством которого чувствующий ум познает другие вещи, неуместно сравнивать вечно самосияющее истинное Я с глазом. Так как истинное Я, реальность (Сат), сияет как само Сознание (Чит), Оно не нуждается ни в каком другом сознании, чтобы знать Себя как «Я Есть». Поэтому реальный свет истинного Я (Сознание истинного Я) — единственное средство, чтобы исследовать и знать истинное Я.


Отрывок из "Падамалаи":

105 Поскольку природа бытия — это Cознание, то Падам — это прямое переживание чистого наслаждения Шивамом. Это не то же самое, что (дуалистическое) удовольствие от сахара.

Бхагаван: Некоторые утверждают, что сахар сам не может ощутить свою собственную сладость и что его должен попробовать дегустатор и насладиться им. Аналогично, человек не может быть Высшим и наслаждаться блаженством этого состояния; поэтому, с одной стороны должна быть сохранена индивидуальность, и Божество - с другой. Таким образом, результатом станет наслаждение! Является ли Бог неодушевленным, как сахар? Как можно отдать «себя», сохранив при этом свою индивидуальность для высшего наслаждения?


То же самое очень хорошо объясняется в "Гуру Вачака Коваи", стих 978:

Утверждающие: «Если пребываешь как высшая Реальность, форма блаженства (сукха-сварупа), для тебя не может быть опыта блаженства» пытаются доказать, что форма блаженства (высшая реальность, Сат-Чит-Ананда) — это просто бесчувственный объект, наподобие сахара.

Садху Ом: В опьянении дуалистического религиозного рвения некоторые говорили: «Мне не нравится становиться самим сахаром; я предпочитаю оставаться муравьем, сидящим рядом с ним, чтобы вкушать его сладость». То есть, среди некоторых последователей существует неверное убеждение, что состояние недвойственности (адвайта), в котором сливаешься и становишься единым с Брахманом, будет сухим и пустым состоянием, лишенным блаженства (ананды). Так могут говорить или верить только не достигшие совершенной преданности (сампурна-бхакти). См. стр. 152 «Путь Шри Раманы», часть 2, где объясняется, что совершенный преданный <Истине> — наделенный «Любовью, не имеющей другого» (ананья-прити).

Сахар — это бесчувственный объект (ада-васту), в то время как муравей является чувствующим и тем самым способен наслаждаться сладостью сахара. Но Брахман не таков; это не бесчувственный объект, наподобие сахара. Брахман, представляющий собой Реальность (Сат), также является Сознанием (Чит) и тем самым способен знать Себя. Поскольку Брахман — это также Блаженство (Ананда), сама природа Сознания (чит-свабхава), не нужен никакой другой чувствующий объект, чтобы переживать Блаженство Брахмана. Поэтому глупо сравнивать Истинное Я — являющееся не только Блаженством, но и Сознанием, знающим Блаженство, — с бесчувственным объектом наподобие сахара.

Полностью неверно говорить, как делают некоторые, что такому сравнению учил Шри Рамакришна. Шри Рамакришна, имевший совершенный опыт Сат-Чит-Ананды, никогда бы не сравнивал Брахман с бесчувственным объектом вроде сахара. Когда говорят, что Шри Рамакришна сравнивал Брахман с сахаром, нам приходится сомневаться правильности записи Его учений.


И еще один стих - 924 из "Гуру Вачака Коваи", подтверждающий мнение Раманы Махарши о поисках пустоты пустоты:

Я с уверенностью заявляю, что даже когда ум уничтожен и больше не функционирует в форме мыслей, по прежнему существует Реальность («Я есть») как обиталище Джнянананды (блаженства истинного знания), которое (прежде) скрывалось (в качестве «я есть тело»), как если бы оно было ограничено пространством и временем.


Садху Ом: Здесь Шри Бхагаван утверждает, что даже после уничтожения первой мысли, которая все время сияла как «я есть это тело», все же существует Истинное Я, сияющее как сат-чит-ананда, «Я есть Я». Некоторые школы буддизма говорят: «В конце не останется ничего такого как Истинное Я; будет только пустота (шунья). Но Шри Бхагаван опровергает это неправильное убеждение, и на основании своего собственного опыта решительно заявляет: "Безусловно существует Реальность (сат-васту), которая есть Джнянананда; То состояние – не пустота (шунья), но совершенное целое (пурна)". Сравните это со стихом 20 Упадеша Ундияр, «Где умирает "я", то Одно (Истинное Я) спонтанно сияет как «Я-Я»; только это есть целое (пурна)» и со стихом 12 Улладу Нарпаду,«Истинное Я есть подлинное знание; это не пустота (хотя и лишено всякого объективного знания)».


Padamalai, p. 71

У Бхагавана несколько иная, чем у традиционных буддистов интерпретация термина «нирвана»:

Бхагаван: Нирвана - это совершенство. В совершенном состоянии нет ни объекта, ни субъекта; нечего видеть, нечего чувствовать, нечего знать. Видение и ощущение – это функции ума. В нирване нет ничего, кроме блаженного чистого сознания «Я есть».


Этих цитат вполне достаточно для того, чтобы выразить точку зрения Раманы Махарши по вопросу выхода за пределы чистого Я ЕСТЬ.

Что касается Нисаргадатты Махараджа, то он, ссылаясь на Я ЕСТЬ, имел в виду Я ЕСТЬ, связанное с формой, я есть что-то или то, что называется "я-мыслью". Возможно, такое непонимание связано с трудностями перевода. В подтверждение сказанного можно посмотреть отрывок из видео, где Нисаргадатта говорит об этом:









P.S. Мейстер Экхарт. О Разуме и о молчании его (фрагмент)

Ты мог бы спросить теперь: если мой естественный разум лишен своей природной деятельности и не имеет больше ни своих образов, ни своего действия, на что же он опирается? Ибо ведь в чем-нибудь должен иметь он опору; силы души: память, разум или воля всегда хотят на что-нибудь опереться и в этом действовать!

Вот как разрешается это затруднение. 
Предметом и содержанием разума бывает сущность, а не что-либо случайное, но чистая сущность! Только, когда разум действительно постигает сущность, он погружается в нее, и находит покой, и может иметь суждение о том предмете, которым занят. До тех пор, пока он, действительно, не найдет и не постигнет основы, так что сможет сказать: "это так и не иначе", до тех пор весь он в искании и в ожидании, и не останавливается и не успокаивается ни на чем.


В продолжении всего этого времени у него нет точки опоры; он и не судит о вещах, пока не найдет их основы и сущности в истинном познании. Поэтому никогда в этой жизни разум не находил покоя; никогда в этой жизни не открывается Бог настолько, чтобы это не было "ничто" по сравнению с тем, что Он есть в действительности.

Только в основе заключена истина, для разума же она закрыта и сокровенна. И не находит он, на что ему опереться, как на непреложное, на чем мог бы успокоиться; нет, не успокаивается он! Но ждет и готовится к чему-то, что должно еще быть познано, но что еще сокрыто.

Итак не может вообще человек познать, что есть Бог. Одно знает он хорошо: что не есть Бог; и тогда разумный человек это отбрасывает. И все время не останавливается разум ни на одном предмете. Он ждет, как вещество ждет лика. Как не успокаивается вещество, пока не исполнится всех образов, так не успокаивается разум ни в чем, кроме сущей истины, которая заключает в себе все вещи.


*****




*****



Руперт Спайра. Отрывок из 14 главы 1 тома книги "Присутствие"

Когда мы смотрим внутрь, то просто находим пустоту, пространство, прозрачность, наше Я.

А что же это такое, что "видит" наше Я, которое распознаёт это прозрачное присутствие? Наше Я, осознающее Присутствие — единственное, которое осознает и присутствует, и способно "видеть" или распознать это пустое прозрачное присутствие. Другими словами, когда мы смотрим внутрь на это кажущееся отдельное "я", наступает момент, и это всегда безвременный момент, когда наше Я распознаёт Себя.


Отрывок из главы 21 первого тома "Присутствия":

То, что реально само по себе - не может исчезнуть, потому что то, куда оно исчезло, должно быть более реальным, чем оно само.

Например, хлеб является более реальным, чем тост в том смысле, что тост является лишь одним из возможных имен и форм хлеба. Можно сказать, что хлеб есть реальность тоста. Однако, мука более реальна, чем хлеб, являющийся просто одним из возможных имен и форм муки. Мука - реальная субстанция хлеба. Однако пшеница ... мы могли бы идти дальше и дальше. Тем не менее, в какой-то момент мы подойдем к концу. Где мы закончим?

Какова конечная реальность мира в котором все объекты - это просто имена и формы? Наше единственное знание предметов или мира - это восприятие. Нашим единственным знанием восприятия является опыт восприятия и единственная субстанция, присутствующая в восприятии, является нашим собственным Бытием, Осознаванием.

Осознавание является знающим элементом всякого опыта и все, что мы знаем о мире – это наше осознание его. Фактически, мы не знаем мир, как таковой. Мы просто знаем осознание.

А что это такое, что знает осознание? Осознание не знается чем-то внешним или другим, чем оно само. Оно знает себя. Осознание знает осознание. Переживание переживает переживание.

Поэтому в нашем переживании мира Осознавание, в конечном счете, знает только Себя.

Это всё, что когда-либо знается или переживается.


















P.S.S.



Строфа 2.17

(2.17) Для уничтожения этой ужасно ядовитой вселенной, которая производит беспамятство заблуждения, есть лишь одно безошибочное средство - нектар естественности.

Беспамятство... - заблуждение, заставляющее человека не осознавать Божественную Реальность.

Естественность... - состояние чистого Существования; Божественная Идентичность.

Строфа 3.3

Я лишен корня и отсутствия корня,
и всегда очевиден. Я лишен дыма и
его отсутствия, и всегда очевиден. Я лишен света
и отсутствия света, и всегда очевиден.
Я - нектар знания,
однородное Существование, подобное небу.


Благодаря тому, что я существую, то, что познаваемо - известно; познаваемое - это то, которое сознается Сознанием и может быть известно только в Осознавании. Это не означает, что есть знающий, который знает, но что есть Осознавание, которое знает Сознание, также, как, одновременно, осознание знающего. Известное становится известным только в Осознавании, посредством Сознания и не может быть известным другим образом или названным существующим вообще. Известное, следовательно, зависит от того факта, что Осознавание осознает то, что знает ум.


Строфа 3.4

Как Мне говорить об отсутствии желаний и желании?
Как Мне говорить о привязанности и непривязанности?
Как Мне говорить о Нём, как лишенном вещественности и вещественном?
Я - нектар знания,
однородное Существование, подобное небу.


Так как знание всего, что существует, зависит от пред-существования сознания, которое должно прийти, чтобы познать знаемое, даже познающему сознанию предшествует Чистое Осознавание. Таким образом, отсюда следует, что Я - источник существования, кроме того Я Сам по Себе не имею формы, несмотря на это, все формы истекают из Меня; также как и существование сознания.

Строфа 5.24

Здесь есть отрицание времени, отсутствия времени
и даже атома огня -
но нет отрицания абсолютной Истины.
Почему ты, чья тождественность во всём,
скорбишь в сердце твоём?


(5.25) Здесь есть истинное Я, лишенное тела и бестелесности.
Поистине, здесь есть высшее Одно -
лишенное сновидения и глубокого сна.
Здесь есть высшее Одно, лишенное имени и запретов.
Почему ты, чья тождественность во всём,
скорбишь в сердце твоём?


(5.26) Чистое, безбрежное и однородное, подобное небу,
истинное Я - одинаково во всём и лишено всего.
Это однородное Бытие, лишённое сущности
и не-сущности и изменения.
Почему ты, чья тождественность во всём,
скорбишь в сердце твоём?




WEB © Nataris-studio 2012