АШТАВАКРА ГИТА - 1  



Первоисточник:

ASHTAVAKRA GITA


ГЛАВА 1

Молодой король Джанака спрашивает старого Аштавакру:

Как приобретается знание? Как достичь освобождения? И как обретается непривязанность? Пожалуйста, расскажи мне все об этом. 1.1

Шри Аштавакра отвечает:

Если ты желаешь обрести освобождение, отбрось страстные увлечения (желания чувственных объектов), как яд. Практикуй прощение, скромность, сострадание, удовлетворенность и правдивость, как нектар. 1.2

Ты - ни земля, ни вода, ни огонь, ни воздух или даже не эфир или пространство. Для освобождения, знай свидетеля всего этого в качестве сознательного Я. 1.3

Если ты разотождествишься с телом и будешь покоиться в Сознании, то немедленно станешь сущностью, спокойной и свободной от рабства. 1.4

Ты не принадлежишь «брахманам» или любой другой касте, тебе не свойственен «целибат» или любое другое состояние, также ты ничто из того, что может видеть глаз. Ты - непривязанный, бесформенный, и свидетель всего, так что, будь счастлив. 1.5

Справедливость и несправедливость, удовольствие и боль связаны с умом, но не со всепроникающим Тобой. Ты - ни деятель, ни пожинающий последствия дел, так что, ты всегда практически свободен. 1.6

Ты — единственный Свидетель всего, и всегда практически свободен. Единственные оковы для тебя - понимание, что Видящий является кем-то другим. 1.7

Эго отравило тебя верой: "Я - деятель". Верь: "Я - не деятель". Пей этот нектар и будь счастлив. 1.8

Осознание того, что Я - единственное чистое Знание, подобно огню сжигает даже плотное невежество. Пребывай за пределами разочарований и будь счастлив. 1.9

Чувствуй экстаз, высшее блаженство, в котором этот мир предстает нереальным, подобно змее в веревке, знай это и двигайся счастливо. 1.10

Если ты думаешь, что свободен, то ты свободен. Если ты думаешь, что связан, то ты в рабстве. Правильно сказать: "Ты становишься тем, о чем думаешь". 1.11

Душа является Свидетелем - всепроникающим, бесконечным, единственным, свободным, незатронутым, нейтральным, бесстрастным и спокойным. Только вследствие иллюзии она кажется проявленной в мире. 1.12

Медитируй на неизменном Сознании и недвойственном истинном Я. Будь свободен от иллюзии ложного "я" и считай этот внешний мир частью Тебя. 1.13

О сын, ты уже давно привык к мысли: "Я - тело". Познай на опыте истинное Я и этим мечем знания разруби эти оковы и будь счастлив. 1.14

Ты - свободный, безмолвный, само-светящийся, незапятнанный. Попытка быть спокойным посредством медитации - твои оковы. 1.15

Ты пронизываешь всю вселенную; ты на самом деле пропитываешь ее всю. Ты - чистое Знание, не унывай. 1.16

Ты - бесстрастный, неизменный, целостный и обитающий в спокойствии, непостижимая Разумность. Будь спокоен и не желай ничего, кроме Сознания. 1.17

Знай, что форма нереальна и только бесформенное постоянно. Однажды познав это, ты не родишься снова. 1.18

Подобно тому, как форма существует в зеркале и вне его, Высшее Я существует одновременно внутри и вне тела. 1.19

Подобно тому, как одно и то же пространство существует одновременно внутри и вовне кувшина, вечный, сознательный Бог существует во всем. 1.20

ГЛАВА 2

Король Джанака сказал:

Удивительно, Я — безупречный, спокойный, за пределами сущности и вне формы знания. Нелепо было заблуждаться все это время. 2.1

Поскольку я даю свет этому телу, то я освещаю и этот мир. Поэтому, либо этот весь мир мой, либо нет ничего. 2.2

Теперь, отрешившись от этого мира вместе с телом, благодаря некоторому мастерству, видится Бог. 2.3

Также как волны, пена и пузыри не отличается от воды, так и весь этот мир, проявленный из истинного Я, не отличен от истинного Я. 2.4

Так же как ткань, когда исследована, оказывается только нитью, так и весь этот мир является только истинным Я. 2.5

Так же, как сахар, сделанный из сока тростника, имеет тот же самый вкус, так и весь этот мир произведен из Меня и постоянно пронизывается Мной. 2.6

Вследствие невежества истинное Я видится как мир; при познании истинного Я, он исчезает. Вследствие оплошности веревка видится змеей и при обнаружении этого, змея больше не появляется. 2.7

Свет - Моя естественная природа, и Я ничто, кроме этого. Этот свет освещает эго так же, как он освещает этот мир. 2.8

Поразительно, этот воображаемый мир видится во Мне вследствие невежества, подобно серебру в перламутровой морской ракушке, змее в веревке, миражу воды в солнечном зное. 2.9

Этот мир произошел из Меня и растворяется во Мне, подобно кувшину, сделанному из глины - в глине, волне - в воде, и браслету из золота - в золоте. 2.10

Удивительно! Слава Мне, неуничтожимому, существующему даже после разрушения всего мира, от Брахмы до последней травинки. 2.11

Удивительно! Слава Мне, Единственному, кто видится с телом, но не идет и не приходит никуда, и пронизывает весь этот мир. 2.12

Удивительно! Слава Мне, кто искусный, и нет никого столь же умелого, как Я, кто даже не притрагиваясь к этому телу, держит весь этот мир. 2.13

Удивительно! Слава Мне, кто не обладает вообще ничем и, с другой стороны, обладает всем, к чему может обратиться речь и ум. 2.14

Знание, объект познания и знающий - эти три в Реальности не существуют. Безупречное истинное Я видится как эти три вследствие невежества. 2.15

Определенно, двойственность (разделение) — это фундаментальная причина страдания. Нет никакого другого средства от этого, кроме знания, что все видимое - нереально, что Я - Единственный, чистое Сознание. 2.16

Я — только природа света, вследствие невежества Я вообразил другие дополнения во Мне. Осознав это, Я существую вечно и безо всякой причины. 2.17

Для Меня нет ни рабства, ни освобождения. Я спокоен и без какой-либо поддержки. Этот мир, хотя и воображается во Мне, в реальности, во Мне не существует. 2.18

Определенно, этот мир вместе с этим телом является не существующим. Существует только чистое, сознательное истинное Я. Что еще можно вообразить сейчас? 2.19

Тело, небеса и ад, неволя и освобождение, и также страх - все это нереально. Что до этого тому, чья природа — Сознание? 2.20

Поразительно, я не ощущаю двойственности даже в толпе, это также видится покинутым. Теперь, есть ли кто, имеющий привязанности? 2.21

Я — не тело, и тело не Мое. Я — Сознание. Мои единственные оковы - жажда жизни. 2.22

Удивительно, как только поднимается ментальный ветер в бесконечном океане Меня, появляется множество волн изумительных миров. 2.23

Как только эти ментальные ветры затихают в бесконечном океане Меня, мирская лодка, подобная торговцу «дживе», разрушается, как будто потерпев крушение. 2.24

Удивительно, в бесконечном океане Меня, волны жизни естественно поднимаются, встречаются, играют и исчезают. 2.25

ГЛАВА 3

Аштавакра сказал:

Знай истинное Я как неразрушимое и Единственное. Как может мудрому человеку, обладающему знанием истинного Я, нравится приобретение богатства? 3.1

Незнание истинного Я ведет к привязанности к фальшивым чувственным объектам, подобно тому, как жадность к иллюзорному серебру возникает в том, кто не знает, что видит перламутр. 3.2

Этот мир происходит из истинного Я, подобно волнам в море. Осознающий, что «Я есть То», почему бежишь, как несчастный? 3.3

Услышав об истинном Я как о чистом, сознательном и очень красивом, как ты можешь быть притянут к сексуальным объектам и стать нечистым? 3.4

Для Мудреца, который знает, что Он - во всех существах и все существа - в Нем, остающаяся привязанность удивительна! 3.5

Для того, кто страстно желает высочайшего недвойственного Бога и полностью осознает значение освобождения, подчинение желаниям удивительно. 3.6

Для человека, достигшего его последнего часа, неспособного наслаждаться и знающего, что это - враг обретенного знания, удивительно следовать сексуальным желаниям. 3.7

Удивительно, непривязанные к этому и другим мирам, те, кто может различать между постоянным и меняющимся, и желают освобождения - боятся освобождения. 3.8

Мудрые, кто видят только истинное Я - ни довольствуются, ни сердятся, когда их чествуют или мучают. 3.9

Как могут благородные люди, кто видит свое тело подобным другим, быть обеспокоенными восхвалением или обвинением? 3.10

Лишенный любых вопросов, видя этот мир как воображение в Майе, как может человек с непоколебимым разумом бояться даже смерти? 3.11

Кого можно сравнить со Святым, свободным от желаний даже при разочаровании, и удовлетворенным в знании истинного Я? 3.12

Знай этот мир видимым благодаря его собственной природе, он, на самом деле, не существует. Как может человек с непоколебимым разумом различать вещи, которые следует принять или отвергнуть? 3.13

Тот, кто отбросил внутренние страсти, не подвержен сомнениям и у него нет никаких желаний. Он не чувствует боли или удовольствия вследствие случайных событий. 3.14

ГЛАВА 4

Аштавакра сказал:

Осознающий истинное Я Мудрец, шутливо воспринимает мирские дела, Его просто нельзя сравнить с заблуждающимся человеком, несущим на себе груз обстоятельств. 4.1

Йог не чувствует радости даже после обретения состояния, по которому тоскуют Индра и все другие полу-боги. 4.2

Он, имеющий знание истинного Я, остается незатронутым ни хорошим, ни плохим даже умственно, подобно тому, как небо не может быть загрязнено присутствием дыма в нем. 4.3

Кто может помешать великому человеку жить в настоящем моменте, если по своему желанию он знает себя в качестве целого мира? 4.4

От Брахмы до травинки, во всех четырех категориях живущих существ, кто еще может отбросить желание и отвращение, кроме просветленного человека? 4.5

Очень редко случается познать истинное Я, как Единство и Бога этого мира, и тот, кто это знает, не боится никого и ничего. 4.6

ГЛАВА 5

Аштавакра сказал:

Ты не связан ни с чем. Ты чист. От чего ты хочешь отречься? Раствори эту нереальную связь и будь одним с истинным Я. 5.1

Подобно тому, как пузыри возникают в море, мир происходит из недвойственного истинного Я. Знай это и будь одним с истинным Я. 5.2

Несмотря на то, что он видится глазами, этот мир нереален. Ты - незапятнанный, и этот мир не существует в Тебе, подобно воображаемой змее в веревке. Знай это и будь одним с истинным Я. 5.3

Знай Себя одинаково в удовольствии и боли, завершенным, одинаковым в надежде и разочаровании, одинаковым в жизни и смерти, и вечным, и будь одним с истинным Я. 5.4

ГЛАВА 6

Аштавакра сказал:

Я бесконечен, как пространство, и этот мир несущественен, подобно сосуду. Это - Знание. Оно не для того, чтобы быть отвергнутым или принятым, но для того, чтобы быть одним с Ним. 6.1

Я подобен огромному океану и видимый мир - как волны в нем. Это - Знание. Оно не для того, чтобы быть отвергнутым или принятым, но для того, чтобы быть одним с Ним. 6.2

Этот мир воображается во Мне, подобно серебру в перламутровой ракушке. Это - Знание. Оно не для того, чтобы быть отвергнутым или принятым, но для того, чтобы быть одним с Ним. 6.3

Я существую в каждом, подобно тому, как каждый существует во Мне. Это - Знание. Оно не для того, чтобы быть отвергнутым или принятым, но для того, чтобы быть одним с Ним. 6.4

ГЛАВА 7

Король Джанака сказал:

В бесконечном океане Меня мир блуждает здесь и там, подобно кораблю, гонимому собственным ветром. Но это не создает беспокойства во Мне. 7.1

В бесконечном океане Меня мир естественно возникает и исчезает подобно волне, посредством «Майи». Но это не является причиной какого-либо роста или повреждения во Мне. 7.2

В бесконечном океане Меня мир существует, подобно сновидению. Но Я существую как в высшей степени спокойный и бесформенный. 7.3

В этом бесконечном и безупречном состоянии не остается ни чувства «я», ни какого-либо другого чувства. Таковым Я существую, непривязанный, лишенный желаний, и в покое. 7.4

Удивительно, Я — чистое Сознание, и этот мир подобен волшебству. Как могут быть мысли о чем-то полезном или бесполезном во Мне? 7.5

ГЛАВА 8

Шри Аштавакра сказал:

Неволя есть до тех пор, пока ум желает чего-то, огорчается чем-то, жертвует чем-то, принимает что-то, чем-то доволен или чем-то рассержен. 8.1

Освобождение есть тогда, когда ум не желает, не огорчается, не жертвует, не принимает, не доволен или рассержен. 8.2

Неволя есть тогда, когда ум притянут видимыми вещами, и освобождение - когда ум не притянут к чему-либо видимому. 8.3

Неволя есть до тех пор, пока существует чувство «я» и «мое», и освобождение - когда нет чувства «я» и «мое». Зная это, пребывай игриво ни принимая, ни жертвуя чем-то. 8.4

ГЛАВА 9

Шри Аштавакра сказал:

Это должно быть сделано, и это не должно быть сделано - такое замешательство никогда не заканчивается для каждого. Зная это, будь безразличен (нейтрален), будь воздержанным и не следуй таким (ритуальным) правилам. 9.1

О, сын! Благословенны и редки те, кто наблюдают бесполезные усилия других и посредством этого превосходят их жажду жизни, предметов роскоши и хорошей еды. 9.2

Все здесь непостоянно и окружено тремя видами страдания (тело, вожделение и деньги). В этом нет никакой сути, презренно и должно быть отброшено. Только решив это твердо, обретается покой. 9.3

Было ли такое время, когда не было замешательства для человека? Так что, стань безразличен к своим сомнениям и обрети счастье без множества усилий. 9.4

Видя разницу во мнениях великих Мудрецов, Святых и Йогов, кто станет бесстрастным и обретет покой? 9.5

Гуру, непосредственно знающий Сознание, кто не привязан и нейтрален, определенно будет вести других из круга рождения и смерти. 9.6

Смотри на изменения в природе элементов как на изменения в количестве более тонких (едва различимых) объектов. Увидев это, ты был бы немедленно свободен от оков, и был бы упрочившимся в своей собственной природе. 9.7

Желания (привязанности) создают мир. Зная это, избегай всех привязанностей. Такое разделение будет вести к отказу от желаний и Ты, как Сознание, останешься как Ты есть. 9.8

ГЛАВА 10

Шри Аштавакра сказал:

Откажись от врагов, - желаний и денег - главной причины многих несчастий. Отказ от этих двух приведет к праведности, и так, будь безразличен ко всему. 10.1

Смотри на друзей, деньги, жену и другую собственность как на сон в Майе, исчезающий через три или пять дней. 10.2

Где бы ни была привязанность, там есть и мир! Применяя эту зрелую непривязанность, будь свободен от желаний и обрети счастье. 10.3

Только желания - оковы для истинного Я. Уничтожение желаний называется свободой. Только непривязанность к мирским вещам может привести к непрерывному блаженству. 10.4

Ты - Един (без второго), сознателен и чист, а этот мир - бессознателен и иллюзорен. У Тебя нет и следа невежества и желания знать. 10.5

В прошлых жизнях много раз разрушались твои царства, дети, жены, тела и комфорт, несмотря на твою привязанность к ним. 10.6

Любое количество богатства, желаний и хороших дел не приведут к покою от этого мира иллюзий. 10.7

Во скольких жизнях ты не испытывал страдание, выполняя различные дела с телом, умом и речью? Теперь будь не привязан к ним. 10.8

ГЛАВА 11

Шри Аштавакра сказал:

Смена состояний, подобных присутствию (видимости, рождению) и отсутствию (невидимости, смерти) происходит естественно. Тот, кто это точно знает, становится свободным от дефектов, свободным от страдания и легко обретает покой. 11.1

Бог есть творец всего, и никто другой. Тот, кто это точно знает, становится свободным от всех умственных желаний. Этот безмятежный человек становится безразличным, где бы то ни было. 11.2

Хорошие и плохие времена случаются из-за предыдущих действий (которые определяет судьба). Тот, кто это точно знает, становится сутью и зарабатывает постоянный контроль над чувствами. Он ни желает, ни становится разочарованным. 11.3

Удовольствие - боль и рождение - смерть случаются из-за предыдущих действий (которые определяет судьба). Тот, кто это точно знает, действует без желания. Он действует игриво и никогда не привязывается к ним. 11.4

Страдание вызывает беспокойство и ничто другое. Тот, кто это точно знает, становится свободным от волнений и становится сутью, спокойным и без каких-либо желаний, где бы то ни было. 11.5

Ни я - это тело, ни это тело - мое. Я - чистое Знание. Тот, кто это точно знает, получает освобождение в этой жизни. Он ни вспоминает (осуществленное в) прошлом, ни (беспокоится о) будущем. 11.6

От травинки до Брахмы Я один существую и ничего больше. Тот, кто это точно знает, становится свободным от желаний, становится чистым, спокойным и непривязанным к тому, что он имеет, или тому, что еще получит. 11.7

Этот мир многих чудес, в действительности, не существует. Тот, кто это точно знает, становится свободным от желаний и обретает форму чистого Существования. Он находит безграничный покой. 11.8

Глава 12

Шри Джанака сказал:

Сначала я развил безразличие по отношению к действиям, выполненным телом, затем я стал безразличным к действиям, выполненным речью. Сейчас я стал безразличен к любым тревогам и пребываю, как я есть. 12.1

Непривязанный к звукам и другим чувствам и зная, что истинное Я это не объект, я остаюсь свободным от беспокойства и сфокусированным, как я есть. 12.2

Видя переходы между необычными состояниями неправильного восприятия и медитативными состояниями как (естественное) правило, я пребываю, как я есть. 12.3

О, видящий Бога, вдали от того, чтобы накапливать или избавляться от чувств и без какого-либо удовольствия или боли, я пребываю, как я есть. 12.4

Смотря на различные стадии жизни и их отсутствие, правила, принятые и запрещенные умом, и подобные опции, я пребываю, как я есть. 12.5

Будучи вдали от невежества исполнения ритуалов и правильно зная Истину, я пребываю, как я есть. 12.6

Обдумывая То, о чем невозможно думать, мы размышляем только о наших мыслях. Так что, оставив эти мысли, я пребываю, как я есть. 12.7

Тот, кто поступает таким образом, получает освобождение. Тот, чья природа подобна этому, освобождается. 12.8

ГЛАВА 13

Шри Джанака сказал:

Неотъемлемое качество не обладания чем-то – трудно обрести даже всего лишь с куском ткани на бедрах. Поэтому я приятно существую в удовольствии во все времена, оставив как чувство отречения, так и чувство приобретения. 13.1

Фактически, не существует страдания из-за тела, нет страдания из-за речи, нет страдания из-за ума. Оставив все усилия, я приятно существую во всех ситуациях. 13.2

На самом деле, никогда не совершалось никакое действие. Понимая это, я приятно существую во всех ситуациях, просто делая то, что должно быть сделано. 13.3

Йоги, привязанные к их телам, думают с точки зрения выполнения или избегания определенных действий. Это приводит к связанности. Но я приятно существую во всех ситуациях, оставив чувства привязанности и отречения. 13.4

Я, в действительности, не обретаю ни выгоды, ни потери когда я отдыхаю, двигаюсь, сплю, сижу, иду или вижу сны. Поэтому я приятно существую во всех ситуациях. 13.5

Я ничего не теряю во сне, и не получаю посредством действия или бездействия. Поэтому я приятно существую во всех ситуациях, оставив чувства радости и печали. 13.6

Я понимаю посредством опыта, что удовольствие и боль приходят и уходят, снова и снова. Поэтому я приятно существую во всех ситуациях, оставив чувства благоприятного (хорошего) и неблагоприятного (плохого). 13.7

ГЛАВА 14

Шри Джанака сказал:

Тот, кто по природе безмолвен и желает только очень редко, становится по большей части свободен от прошлых воспоминаний, как человек, пробудившийся от сна. 14.1

Когда у меня не останется никаких желаний, что я буду делать с богатством, друзьями, чувственным удовлетворением, писаниями или знаниями? 14.2

Осознав Свидетеля, которого называют Богом или Господом, я стал безразличен к неволе или освобождению, и не беспокоюсь о моем освобождении. 14.3

Состояние без внутренних желаний, и которое беззаботно к тому, что вовне, подобно сумасшедшему, может быть распознано только кем-то в таком же просветленном состоянии. 14.4

ГЛАВА 15

Шри Аштавакра сказал:

Человек с искренним подходом может обрести просветление посредством простых инструкций. Без них даже любознательность в течении всей жизни не поможет. 15.1

Освобождение – это безразличие к чувственным объектам, а интерес к ним – неволя. Зная это, поступай, как тебе нравится. 15.2

Красноречивый, умный и трудолюбивый человек после познания Истины становится спокойным, тихим и неактивным, так что люди, предающиеся мирским удовольствиям, отказываются от этого. 15.3

Ты – ни это тело, ни это тело – твое, ты – ни исполнитель действий или тот, кто получает их результаты. Ты – Сознание, вечный Свидетель и без желаний, так что, пребывай блаженно. 15.4

Симпатии и антипатии являются особенностями ума, но ты, в любом случае, не ум. Ты – без предпочтений. Ты – форма Знания и безупречный, так что, пребывай блаженно. 15.5

Знай, что все существа пребывают в Тебе, и Ты пребываешь во всех существах. Так что, оставь эго и привязанности, и пребывай блаженно. 15.6

Несомненно, этот мир сотворен из Тебя, подобно волнам в море. Ты – Сознание, так что, оставь все беспокойства. 15.7

О, дорогой, доверяй своему опыту, имей веру в него. Не имей никаких сомнений по поводу этого переживания. Ты – Знание. Ты – за пределами природы и Господа. 15.8

Это тело, состоящее из трех атрибутов природы, пребывает, приходит и уходит. Душа (Ты), ни приходит, ни уходит, так что, почему ты беспокоишься о нем? 15.9

Это тело может оставаться до конца Природы или быть уничтоженным сегодня, Ты ничего не обретешь и не потеряешь от этого, так как Ты – Сознание. 15.10

Этот мир естественно возникает и затихает в Тебе, подобно волнам в великом океане. Ты ничего не обретаешь и не теряешь от этого. 15.11

Мой дорогой, Ты – только чистое Сознание и этот мир не отделен от Тебя. Так что, как что-либо может считаться высшим или низшим? 15.12

Ты – единственный в этом нетленном, спокойном, сознательном и безупречном пространстве, так что, как может рождение, действие или эго быть представлено в тебе? 15.13

Ты, будучи Одним, видишься многими из-за твоего многократного отражения. Отличается ли золото от колец, браслетов, других золотых украшений? 15.14

«Это я, а это – не я» - отбрось все подобные двойственности. Прими решение, что в качестве Души, Ты – все, не имей других решений и пребывай блаженно. 15.15

Этот мир видится реальным только вследствие невежества. В реальности, существуешь Ты один. В любом случае нет ничего мирского или не мирского отдельно от Тебя. 15.16

Прими решение, что этот мир нереален, подобно иллюзии (или сновидению) и вовсе не существует. Не став свободным от желаний и действий, никто не обретает покой. 15.17

Истина или океан Бытия единственно существовал, существует и будет существовать. Ты не свободен, и не в неволе. Будь самодостаточным и странствуй счастливо. 15.18

Твоя форма – Сознание, не беспокойся о различных намерениях и альтернативах. Будь спокоен и радостно оставайся в Твоей блаженной форме. 15.19

Не фокусируйся ни на чем и нигде, и не думай в Твоем Сердце. Ты – Душа и свободен по своей собственной природе, что там есть, чтобы думать в нем? 15.20

ГЛАВА 16

Шри Аштавакра сказал:

О, дорогой! Даже услышав многих учителей или прочитав множество писаний, ты не утвердишься в истинном Я так, как после забывания всего. 16.1

Ты можешь либо наслаждаться плодами твоих действий, либо наслаждаться медитативным состоянием. Поскольку ты осведомлен, прекращение всех желаний твоего ума даст тебе больше удовольствия. 16.2

Усилие – это причина страдания каждого, но никто не знает об этом. Просто следуя этой безупречной инструкции, удачливые становятся свободными от всех их инстинктов. 16.3

Счастье – только для чрезвычайно ленивого человека, кто считает задачей даже моргание глазами. Никто другой не счастлив. 16.4

Когда ум свободен от замешательства делания и не делания, он не желает благочестия, богатства, секса или освобождения. 16.5

Он не питает отвращение к чувствам или не привязан к ним, но он определенно безразличен к их принятию или отречению. 16.6

До тех пор, пока есть мысль принятия или непринятия чувств, существует семя этого дерева мира. Так что, обрети приют в безмыслии. 16.7

Привычка способствует появлению привязанности, а непринятие приносит отвращение. Так что, умный человек пребывает безразличным, подобно ребенку. 16.8

Человек, который привязан к чувствам, хочет оставить этот мир для того, чтобы избежать проблем. Но тот, кто безразличен к этим проблемам, не чувствует страдания. 16.9

Тот, кто хочет освобождения и также привязан к его телу, не является ни знающим, ни йогом. Он просто страдает. 16.10

Пока ты не забудешь все другое, ты не упрочишься в истинном Я, даже если Шива, Вишну и Брахма сами будут учить тебя. 16.11

ГЛАВА 17

Аштавакра сказал:

Получает плоды и Знания и Йоги тот, кто является сутью, с очищенными чувствами и всегда наслаждается одиночеством. 17.1

Знающий истину никогда ничем не обеспокоен в этом мире, так как целый мир полностью заполнен единственно этим Брахмой (Господом). 17.2

Ни одно из чувств не может доставлять удовольствие человеку, кто упрочился в истинном Я, подобно тому, как листья тропического дерева Ним не доставляют такого удовольствия слону, как листья Шалаки. 17.3

Редко встречается такой человек, который не привязан к наслаждению удовольствиями и не желает удовольствий, которые не получены. 17.4

В этом мире мы видим людей, желающих мирских удовольствий и также людей, желающих освобождения. Но по-настоящему редко встретить того, кто безразличен к обоим этим желаниям. 17.5

Совсем мало великих душ, свободных от привязанности и отвращения к праведности, богатству, желаниям, освобождению, жизни и смерти. 17.6

Он ни желает конца этого мира, ни презирает его постоянное существование. Он проживает жизнь такой, как она есть, чувствуя суть и будучи благодарным. 17.7

Благословленные этим знанием, с умами, утихшими в истинном Я, держатся сути даже когда смотрят, слышат, трогают что-то и принимают пищу. 17.8

Удерживая их взгляд свободным, утихомирив тенденции их чувств, они не имеют привязанности или отвращения к этому ничтожному миру. 17.9

Ага! В этом высшем состоянии, где нет пробуждения, нет сна, нет закрытия или открытия глаз, редко встречается тот, кто пребывает в освобожденном Сознании. 17.10

Всегда укоренившийся в истинном Я, везде с безукоризненным намерением, свободный от всех желаний – такой освобожденный человек всегда сияет. 17.11

Даже когда смотрит, слышит, чувствует, нюхает, ест, берет, говорит, идет, желает и не желает, такая великая душа, в своей основе, не делает ничего. 17.12

Он ни обвиняет, ни хвалит, он ни дает, ни берет. Безразличный ко всему этому, он свободен в любом случае. 17.13

Тот, кто, укоренившись в истинном Я, невозмутим при виде женщины с желанием или рядом со смертью, - тот благородный человек освобожден. 17.14

Для такого терпеливого человека удовольствие и боль, мужчина и женщина, успех и неудача – равны. Для него все равноценно. 17.15

У человека, свободного от привязанностей к этому миру, нет ни агрессии, ни покорности, ни гордости, ни скромности, ни замешательства, ни беспокойства. 17.16

Освобожденному человеку ни не нравится чувство удовлетворения, ни нравится, поэтому он остается невозмутимым в его достижении и не-достижении. 17.17

За пределами сомнений и решений, хорошего и плохого, человек с недвижимым умом остается укорененным в истинном Я. 17.18

Человек, свободный от привязанностей, свободный от эго, с окончательной точкой зрения о не-существовании этого видимого мира, даже во время действия не делает ничего. 17.19

Обретя состояние ума, лишенное заблуждения, сна и инертности, и наполненное светом, человек должен отказаться от всех умственных желаний. 17.20





















WEB © Nataris-studio 2012