Сайт переехал по адресу: IAMNESS.RU
АШТАВАКРА ГИТА - 2  




ГЛАВА 18

Аштавакра сказал:

Хвала Единственному, блаженному, безмятежному свету, подобному осознаванию, который уничтожает заблуждение, подобное сновидению. 18.1

Можно не отказывать себе во всех видах удовольствия, приобретая различные объекты наслаждения, но нельзя быть по-настоящему счастливым без умственного отказа от них. 18.2

Как может быть счастье для того, чей ум охвачен сильным пламенем того, что должно быть сделано и того, что не должно быть сделано? Как можно получить блаженство потока нектара покоя, не будучи свободным от желаний? 18.3

Это существование – просто воображение. В реальности – это ничто, но нет небытия для тех существ, которые знают, как отличить бытие от небытия. 18.4

Царство собственного истинного Я – не далеко, и оно не может быть достигнуто добавлением ограничений к Его природе. Оно - невообразимое, безусильное, неизменное и совершенное. 18.5

Путем простого освещения заблуждения и распознания своей подлинной природы, те, чье видение не закрыто облаками, живут свободными от печали. 18.6

Зная все как просто воображение, и себя – вечно свободным, как может мудрый человек вести себя подобно глупцу? 18.7

Зная себя в качестве Бога и то, что бытие и небытие – просто воображение, что может человек, свободный от желаний, изучать, говорить или делать? 18.8

Рассуждения, подобные: «Я есть это» или «Я не есть это» закончены для йога, кто обрел безмолвную реализацию: «Все – это Я». 18.9

Для йога, нашедшего покой, нет ни отвлечения или однонаправленности, ни высшего знания или невежества, ни удовольствия, и ни боли. 18.10

Господство над небесами или нищета, обретение или потеря, жизнь среди людей или в лесу, - все это не имеет значения для йога, чья природа – быть свободным от различий. 18.11

Нет религии, богатства, чувственности или различий для йога, свободного от пар противоположностей, таких как: «Я сделал это» и «Я не сделал это». 18.12

Нет ничего, что нужно сделать или какой-либо привязанности в его сердце для йога, освобожденного при жизни. Вещи просто есть, пока ты жив. 18.13

Нет заблуждения, мира, медитации на То, или освобождения для умиротворенной великой души. Все эти вещи — просто царство воображения. 18.14

Тот, кем все это видится, может хорошо понять, что он не существует, но что он, свободный от желаний, будет делать? Даже видя, он не видит. 18.15

Тот, кем видится Высший Брахма, может думать: «Я есть Брахма», но что думать тому, кто без мысли, и кто не видит двойственности?. 18.16

Тот, кто заметил, что внутренне отвлёкся, может положить этому конец, но благородный не отвлекается. Когда нечего достигать, что ему делать? 18.17

Мудрец, в отличие от мирского человека, не видит внутренней неподвижности, отвлечения или ошибок в себе, даже живя подобно мирскому человеку. 18.18

Ничто не делается тем, кто свободен от бытия и небытия, кто удовлетворен, свободен от желаний и мудр, даже если в глазах всего мира он совершает действие. 18.19

Мудрый человек, кто просто продолжает делать то, что само предстает для него, чтобы быть сделанным, не сталкивается ни с какими трудностями в деятельности или бездеятельности. 18.20

Тот, кто без желаний, уверенный в себе, независимый и свободный от уз, действует подобно мертвому листу, унесенному ветром причинности. 18.21

Нет ни радости, ни печали для того, кто превзошел самсару. Он всегда живет с умиротворенным умом, как будто без тела. 18.22

Тот, чья радость — в себе, и кто чист и спокоен внутри, ни в чем не имеет желания отречения или чувства потери. 18.23

Для человека с естественно пустым умом, делающего то, что ему заблагорассудится, нет такой вещи как гордость или ложное смирение, как это бывает у обычного человека. 18.24

«Это действие было выполнено телом, не мной». Человек с чистой природой, думающий так, не действует даже в действии. 18.25

Он, - кто действует, хотя не способен объяснить, почему, но не потому что он глупец, он – освобожденный при жизни, счастлив и благословляем. Он процветает даже в самсаре. 18.26

Тот, кто имел достаточно бесконечных размышлений и достиг покоя, не думает, не знает, не слышит или не смотрит. 18.27

Тот, кто вне неподвижности и беспокойства ума, не желает ни освобождения, ни чего-то еще. Распознав, что вещи есть только плод воображения, эта великая душа живет как Бог, здесь и сейчас. 18.28

Тот, кто внутри чувствует ответственность за свои поступки, действует даже не совершая их, но нет никакого чувства сделанного или не сделанного для мудрого человека, свободного от чувства ответственности. 18.29

Ум освобожденного человека не расстроен или доволен. Он сияет, неподвижный, без желаний и свободный от сомнений. 18.30

Тот, чей ум не настроен медитировать или действовать, медитирует и действует без объекта. 18.31

Глупый человек находится в замешательстве, слушая Истину, даже в то время как умный человек – смиренно принимает это, подобно глупцу. 18.32

Невежественный прилагает большие усилия, практикуя концентрацию и остановку мыслей, тогда как мудрый не видит ничего, что должно быть выполнено, и остается в себе подобно тем, кто спит. 18.33

Глупый не достигает остановки, действует ли он или отказывается от действия, в то время как мудрый человек находит покой внутри, просто зная истину. 18.34

Люди не в состоянии познать посредством практики Себя – чистое Осознавание, ясное, завершенное, за пределами многообразия и совершенное, хотя они являются этим. 18.35

Глупый не достигает освобождения даже через регулярную практику, но удачливый остается свободным и бездействующим просто посредством различения. 18.36

Глупый не достигает Всевышнего, потому что он хочет быть Им, в то время как мудрый человек наслаждается Верховным Господом даже не желая этого. 18.37

Даже живя без какой-либо поддержки и страстно желая достижения, глупый все еще питает самсару, тогда как мудрый разрубил самый корень своего несчастья. 18.38

Глупый не находит покоя, потому что он желает этого, тогда как мудрый отличает истину и всегда умиротворен. 18.39

Как может быть знание истинного Я для того, чье знание зависит от видимого? Мудрый не видит этого и того, но видит Себя, как бесконечного. 18.40

Как можно прекратить думать введенному в заблуждение, который стремится к этому? И это же всегда естественно для мудрого человека, удовлетворенного в истинном Я. 18.41

Кто-то думает, что нечто существует, а другие, — что не существует ничего. Редкий человек не думает так и, таким образом, свободен от сомнений. 18.42

Те, кто слаб рассудком, думают о себе как о чистой недвойственности, но, вследствие их заблуждения, они не знают этого, и остаются нереализованными все их жизни. 18.43

Ум человека, ищущего освобождения, не может найти места отдыха внутри себя, но ум освобожденного всегда свободен от желаний самим фактом бытия без места отдыха. 18.44

При наблюдении тигров чувств, испуганные искатели убежища сразу входят в пещеру остановки мысли и концентрации. 18.45

В присутствии льва отсутствия желаний, слоны чувств тихо убегают, или, если они не могут бежать, служат ему подобно льстецам. 18.46

Человек, свободный от сомнений, и чей ум свободен, не беспокоится о средствах освобождения. Наблюдает ли, слушает, чувствует, обоняет или пробует, он живет легко. 18.47

Тот, чей ум чист и сосредоточен на простом слушании Истины, не видит ни что-либо, что нужно сделать, ни что-либо, от чего нужно отказаться, ни причины для безразличия. 18.48

Простой человек делает то, что приходится, хорошее или плохое, его действия подобны действиям ребенка. 18.49

Внутренней свободой достигается счастье, внутренней свободой достигается Высшее, внутренней свободой достигается отсутствие мысли, внутренней свободой достигается Окончательное Состояние. 18.50

Когда не видишь себя ни деятелем, ни получающим последствия результатов, тогда все волны ума стихают. 18.51

Заслуживает внимания спонтанное, невовлеченное поведение мудрого, но не предумышленное, намеренное спокойствие глупца. 18.52

Мудрый, избавленный от воображения, несвязанный и с нескованным осознанием, может наслаждаться собой посреди базара или, наоборот, в горной пещере. 18.53

Нет привязанности в сердце мудрого человека, видит ли он или даже оказывает знаки уважения ученому брамину, божественному существу, святому месту, женщине, королю или другу. 18.54

Йог не выходит из равновесия даже когда оскорбляем насмешкой слуг, сына, жены, внуков или других родственников. 18.55

Довольный, даже когда должно быть недовольным, не страдает, даже испытывая боль. Только став таким же, можно знать замечательное состояние такого человека. 18.56

Ощущение ответственности и есть самсара. Мудрый, будучи пустым, бесформенным, неизменным и безупречным не замечает такую вещь. 18.57

Даже ничего не делая, глупец одолевается беспокойством, тогда как искусный человек остается безмятежным даже занятый тем, что делается. 18.58

Счастлив, когда стоит, счастлив, когда сидит, счастлив, когда спит и счастлив, когда приходит и идет. Счастлив, когда говорит, счастлив, когда ест. Это — жизнь человека в покое. 18.59

Тот, кто по своей собственной природе не чувствует несчастья в его повседневной жизни, подобно мирским людям, остается безмятежным подобно огромному озеру, все печали ушли. 18.60

Даже воздержание от действия ведет к действию глупца, тогда как даже действие мудрого человека приносит плоды бездействия. 18.61

Глупец часто показывает отвращение к собственности, но для того, чья привязанность к телу оставлена, нет ни привязанности, ни отвращения. 18.62

Ум глупца всегда пойман в размышлении о принятии или избегании чего-то, но природа мудрого человека - не иметь мнений о принятии или избегании. 18.63

Для видящего, кто ведет себя подобно ребенку, без желания в любом действии, нет привязанности для такого чистого человека даже в работе, которую он выполняет. 18.64

Благословенен тот, кто знает Себя и один и тот же во всех состояниях, с умом, свободным от стремлений, видит ли, слушает, чувствует, нюхает или пробует. 18.65

Не подвластен самсаре, чувству индивидуальности, цели или средству для достижения цели, мудрый человек, который всегда свободен от воображений, и неизменен как пространство. 18.66

Великолепен тот, кто отказался от всех целей, он — воплощение удовлетворения, его внутренний фокус установлен на Необусловленном, его собственная природа полностью спонтанна. 18.67

Короче говоря, человек с великой душей, кто пришел, чтобы узнать Истину — без желания удовольствия или освобождения, и всегда и всюду свободный от привязанностей. 18.68

Что осталось сделать человеку, который является чистым Осознаванием, и кто отказался от всего, что может быть выражено словами, от высочайших небес до самой земли? 18.69

Чистый человек, испытавший Неописуемое, достигает покоя посредством собственной природы, понимая, что все это - ни что иное, как иллюзия, и это ничто - есть. 18.70

Нет никаких правил, беспристрастности, отречения или медитации для того, кто по природе есть чистое восприятие, и кто не признает никаких познаваемых форм бытия. 18.71

Для того, кто сияет великолепием Бесконечности и не подчинен естественной причинной связи, нет ни неволи, ни освобождения, ни удовольствия, ни страдания. 18.72

Чистая иллюзия правит в самсаре, что продолжается до Само-реализации, но просветленный человек живет в красоте свободы от «меня» и «моё», от чувства ответственности и от любых привязанностей. 18.73

Для видящего, знающего себя нетленным и вне страдания, нет ни знания мира, ни чувства, что я есть это тело или что тело - мое. 18.74

Человек низкого интеллекта оставит деятельность, подобную устранению мыслей не раньше, чем он попадет в гонки на умственной колеснице и болтовню. 18.75

Глупец не избавляется от глупости даже слушая истину. Он может внешне казаться свободным от воображений, но внутри он все еще страстно стремится к чувствам. 18.76

Хотя в глазах этого мира он активен, человек, отказавшийся от чувства деятеля посредством знания, не находит никакого смысла в каком-либо действии или разговоре о чем-то. 18.77

Для мудрого человека, кто всегда неизменен и бесстрашен, нет ни темноты, ни света, ни разрушения, ни чего бы то ни было. 18.78

Нет ни силы духа, ни благоразумия, ни храбрости для йога, чья природа вне описания и кто свободен от индивидуальности. 18.79

Нет ни небес, ни ада, ни даже освобождения в этой жизни. В бессмыслице, с точки зрения видящего, ничего не существует вообще. 18.80

Он ни стремится к имуществу, ни огорчен его отсутствием. Спокойный ум Мудреца полон нектара бессмертия. 18.81

Беспристрастный не хвалит хорошее и не обвиняет плохое. Удовлетворенный и равный в боли и удовольствии, он не видит ничего, что нуждается в выполнении. 18.82

Мудрый человек не ненавидит самсару или стремится познать себя. Свободный от удовольствия и нетерпения, он не мертв, и он не жив. 18.83

Мудрый человек стоит в стороне, будучи свободным от предвкушения, без привязанности к таким вещам, как дети и жены, свободен от чувственных желаний и даже не беспокоится о собственном теле. 18.84

Покой есть повсюду для мудрого человека, который живет тем, что само приходит к нему, идет туда, куда чувствует, что нужно идти, и ложится спать там, где его застало севшее солнце. 18.85

Пусть его тело взлетает или падает. Великая душа не думает об этом, забыв все о самсаре, приходя к отдохновению на основе ее истинной природы. 18.86

Мудрый человек рад собственной полноте в Себе, и без имущества, действуя, как нравится, свободный от двойственности и избавленный от сомнений, и без привязанности к любому существу. 18.87

Мудрый человек превосходит других состоянием без чувства «меня». Земля, камень или золото — то же самое для него. Узлы привязанностей сердца развязаны, и он освобожден от жадности и слепоты. 18.88

Кто сравнится с той удовлетворенной, освобожденной душой, которая ни на что не обращает особого внимания и не имеет никаких желаний, оставшихся в ее сердце? 18.89

Кто, кроме прямодушного человека без желаний, знает, не зная, видит, не видя, и говорит, не говоря? 18.90

Нищий или царь, он превосходит других, тот, кто без желания и чьё мнение о вещах избавлено от «хорошего» и «плохого». 18.91

Нет ни распутного поведения, ни добродетельного, ни даже различения истины для Мудреца, достигшего цели, и кто является самим воплощением бесхитростной искренности. 18.92

Как может описать пережитое внутри тот, у кого нет желаний и кто свободен от страдания, и удовлетворенно покоится в себе – и кто? 18.93

Мудрый человек, удовлетворенный во всех обстоятельствах, не спит даже в глубоком сне, не спит в сновидениях, не бодрствует, когда он проснулся. 18.94

Видящий — без мыслей даже в размышлении, без чувств среди чувств, без понимания даже в понимании, и без чувства ответственности даже в эго. 18.95

Человек с безмятежным умом ни счастливый, ни несчастный, ни отделённый, ни привязанный. Он ни стремящийся к освобождению, ни освобожденный. Он не является ни чем из этого, ни чем из этого. 18.96

Человек с безмятежным умом не отвлекается тревогами, в медитации он не медитирует. Благословлённый человек ни увеличивает глупость его мирскими делами, ни становится мудрее. 18.97

Человек с безмятежным умом остается укорененным в его истинном Я. Будучи свободным от обязательств, он спокоен. Он всегда одинаков. Так как ему не свойственна жадность, он не помнит, что он сделал или чего не сделал. 18.98

Он ни удовлетворен, если его хвалят, ни расстроен, если его обвиняют. Он ни не боится смерти, ни привязан к жизни. 18.99

Человек в покое не стремится на популярные курорты или в лес. Что бы то ни было и где бы то ни было, он существует с безмятежным умом. 18.100

ГЛАВА 19

Король Джанака сказал:

Используя крючек знания истинного Я, изнутри моего сердца были извлечены колючки различных мнений. 19.1

Не существует ни праведности и обязательств, ни объективного или разделения, ни двойственности или недвойственности для Меня, кто укоренен в истинном Я. 19.2

Не существует прошлого, будущего или настоящего, нет пространства или времени для Меня, кто укоренился в истинном Я. 19.3

Не существует «меня» или «не меня», ничего благоприятного или враждебного, нет мысли или отсутствия ее для Меня, кто укоренился в истинном Я. 19.4

Не существует таких состояний, как сон со сновидениями или глубокий сон, или бодрствование. Нет четвертого состояния «Турия» за пределами этих, и нет страха для Меня, кто укоренился в истинном Я. 19.5

Нет ничего далекого или близкого, ничего внутри или снаружи, ничего большого или маленького для Меня, кто укоренился в истинном Я. 19.6

Не существует жизни или смерти, ни этого мира или какого-то внешнего мира, ни полного уничтожения или медитативного состояния для Меня, кто укоренен в истинном Я. 19.7

Для Меня, кто обрел вечное прибежище в истинном Я, обсуждение трех целей жизни бесполезны, дискуссии о йоге – бесполезны, дискуссии о знании – бесполезны. 19.8

ГЛАВА 20

Король Джанака сказал:

В совершенном истинном Я нет пяти материальных элементов или тела, ни органов чувств или ума, ни пустоты или отчаяния. 20.1

Для Меня, навсегда свободного от двойственности, нет никаких священных писаний, или знания об истинном Я, ни привязанного ума, ни удовлетворения или отсутствия желаний. 20.2

Нет никакого знания или невежества, нет «меня», «это» или «моё», никакой неволи или освобождения и никаких характеристик собственной природы. 20.3

В неизменном Мне нет трагических действий или освобождения в течение жизни и нет бестелесного просветления. 20.4

Без природы, нет деятеля или пожинающего плоды действий, ни действия или бездействия, ничего видимого или невидимого. 20.5

Укорененный в качестве недвойственной Реальности, и нет мира или желания освобождения, нет йога или видящего, никто не скован или освобожден. 20.6

Укорененный в качестве недвойственной Реальности, и нет творения или полного уничтожения, чего достигать или какими средствами, кто ищущий и что есть достижение? 20.7

Нет знающего или свидетельства, ничего не познаваемо или знается, ничего не меньше и не больше в вечно чистом истинном Я. 20.8

Нет ни рассеянности, ни концентрации, ни правильного различения, ни заблуждения, ни радости или печали в всегда бездеятельном истинном Я. 20.9

Не существует этого мира или другого, ни счастья или страдания для истинного Я, кто вечно свободен от мыслей. 20.10

Не существует Майя или мир, ни привязанность или отчужденность, ни живущие существа или этот Бог для вечно чистого истинного Я. 20.11

Для Меня, кто всегда неподвижен и невидим, укорененного в истинном Я, нет тенденций или отречения, ни освобождения или неволи. 20.12

Не существует ни проповедей или писаний, ни ученика или гуру, нечего достигать для вечно блаженного и неспециального истинного Я. 20.13

Нет существования или не существования, ни недвойственности или двойственности. Что еще сказать? Ничего не возникает во Мне. 20.14






WEB © Nataris-studio 2012