Сайт переехал по адресу: IAMNESS.RU
АВАДХУТА ГИТА Глава 1 -1  
THE AVADHOOTA GITA




BY DATATTREYA










Авадхута Гита написана Мудрецом Даттатреей. Многие рассматривают Даттатрею, как самое выдающееся воплощение. Он был сочетанием воплощений Брахмы, Вишну и Шивы. Его повествование было записано двумя учениками Свами и Картикой. Оно, несомненно, является одним из древнейших Писаний индуизма. Даттатрея принадлежал к древнему ведической периоду, ибо в Атхарваведе есть Даттатрея Упанишада. Он жил, безусловно, еще до написания Рамаяны, так как известно, что Даттатрея преподавал Шоданьясу Шривидьи Господу Парашураме, который был еще до Господа Рамы. Он также обучал аштанга йоге Патанджали, который затем написал знаменитые йога сутры Патанджали. Практически все мудрецы рассматривают Авадхута Гиту, как величайший трактат об Адвайта Веданте. Существует мнение, что Даттатрея был создателем Тантры.

Легенды о его рождении многочисленны и разнообразны, а место его смерти неизвестно. Он утверждал, что родился в среду, на 14-й день после полнолуния в месяц Маргаширша, но по поводу года и места его рождения достоверной информации не существует. Ученые предполагают, что это случилось не позднее, чем за пять тысяч лет до нашей эры или даже раньше.

Свами Вивекананда однажды сказал об Авадхута Гите: «Такие люди, как тот, кто написал эту песню, поддерживают в религии жизнь. Они, в самом деле, Само-реализованы; они ни о чем не заботятся, они не чувствуют того, что происходит с их телом, им нет дела до жары, холода, опасности, им вообще ни до чего нет дела. Они сидят в покое, наслаждаясь блаженством Брахмана».

История Даттатреи излагается во многих Пуранах. История, рассказанная в пятнадцатой главе Маркандея Пураны гласит следующее:

Брахман по имени Каушика был очарован куртизанкой и потерял богатство, здоровье и все прочее. Однако его жена Шандили была верна ему. Она даже носила его на своих плечах к дому проститутки. Однажды она случайно наступила на Мудреца Мандаваю и Мудрец наслал на них такое проклятие, что оба они должны были умереть к восходу солнца. Шандили молила о том, чтобы солнце никогда не взошло, и ее муж остался в живых. Ее молитва была услышана, и дэвы, видя, что мировой порядок времени нарушен, пришли в волнение. Они попросили Анусуи, жену Мудреца Атри, чтобы та договорилась с Шандили. Анусуе удалось убедить Шандили, пообещав ей, что Каушика останется жив, когда взойдет солнце. В знак признательности за ее вмешательство, боги даровали Анусуе возможность исполнения трех ее желаний. Она попросила освобождение для себя и для мужа. Также она пожелала, чтобы три бога - Брахма, Вишну и Шива — родились, как ее сыновья. Ее желания были исполнены. Из глаз мудреца Атри исторгся свет, который послужил семенем для зачатия трех божественных сыновей - Сомы, Дурвасы и Датты - частичных воплощений соответственно Брахмы, Шивы и Вишну.

Другие Пураны повествуют об этом иначе, но все они приписывают имени «Даттатрея» значение «Сын мудреца Атри». Например, есть история о том, что боги решили проверить целомудренность Анасуи, жены риши Атри. С этой целью Брахма, Вишну и Шива обратились в красавцев-мужчин и отправились к ней. Однако Атри не обманул их вид и она превратила всех троих в одного ребенка с тремя головами. Этот ребенок, известный как Даттатрея и считается воплощением всех трех богов: Брахмы, Вишну и Шивы.

Когда Даттатрея только родился, он уже выглядел, как хорошо развитый ребенок трех - четырех лет. Сразу же после рождения, он сказал своей матери: «Я покидаю дом». Она сказал ему, чтобы он носил хотя бы набедренную повязку, ланготи. Но Даттатрея ответил, что ланготи ему не нужна: «Я буду жить так, как пришел». И он провел всю свою жизнь, как Авадхута. Он инициировал тысячи людей. Даже на ходу он принимал людей в ученики, давал им дикша-мантру, работал для их освобождения. Причем, делал он все это независимо от религии, касты, пола или поведения тех, кто обращался к нему. Большую часть своей жизни он провел, скитаясь от Северного Майсора до реки Нармада. При этом он проходил через Махараштру и Гуджарат. В одном из писаний говорится, что ученик нашел Датту, когда тот медитировал на горе Гандхамадане. Он достиг реализации в месте, расположенном недалеко от города, известного сейчас под названием Гангапур.

Говорят, что он жил весьма нетрадиционный жизнью. Сначала он был воином, затем отрекся от мира и практиковал йогу. А потом он начинал пить вино, жить с женщинами и делать подобные вещи для того, чтобы показать своим ученикам, что он может быть не привязан к таким мирским удовольствиям, даже если он себе их позволяет. Говорят, что вблизи Кедарнатха, Даттатрея встречался с Шанкарой, прежде, чем тот достиг махасамадхи. До сих пор в Кедарнатхе существует пещера, которую связывают с этим событием.

Помимо Авадхута Гиты, Даттатрея также написал Дживанмукта Гиту, которая представляет собой короткий сборник, куда входят 23 стиха, где говорится о Джняни (Дживанмукте), тантрический текст, известный как Харитаяна Самхита, и еще Даттатрея Тантра.

Даттатрея также упоминается в Махабхарате, в Ягьявакья упанишаде, Джабала упанишаде, Нарада-Паривраджа упанишаде, Бхикшу упанишаде и Шандилья упанишаде. Даттатрею очень почитали вишнуиты, поскольку он упоминается, как воплощение Вишну. Даттатрея участвует в качестве рассказчика в Джняна канду и Трипура рахасья, где он развеивает сомнения Парашурамы по поводу освобождении. Там содержится и знаменитая Шоданьяса Деви (история Самвраты, которая есть в Трипура рахасье, была процитирована Шанкарой в его Брахма сутре бхашье).

Обычно Даттатрея изображается в окружении четырех собак, которые олицетворяют четыре Веды. Корова, находящаяся позади него, олицетворяет Господа Вишну, трезубец в его руке, олицетворяет Господа Шиву, а три головы, олицетворяют Господа Брахму.






ГЛАВА 1


अवधूत गीता
अथ प्रथमोऽध्यायः ।
ईश्वरानुग्रहादेव पुंसामद्वैतवासना ।
महद्भयपरित्राणाद्विप्राणामुपजायते ।। १।।


(1.1) Through the grace of God alone, the desire for non-duality
arises in wise men to save them from great fear.


Non-duality - monistic Consciousness, in which the knower, knowledge, and knowable - soul and God - become one; the highest realization of Divinity.

Fear - The word "fear" includes also such states of mind as insecurity, despair, and grief, all of which arise from a consciousness of oneself as limited and separate from others and which therefore can be dispelled only by realizing oneself as the All.


(1.1) Желание недвойственности возникает в мудром человеке только посредством милости Божией, чтобы спасти его от великого страха.

Недвойственность - монистическое Сознание, в котором знающий, познание и знаемое - душа и Бог - становятся Одним; высочайшая реализация Божественности.

Страх - Слово "страх" включает также такие состояния ума, как отсутствие безопасности, отчаяние и печаль, которые все возникают из осознания себя как ограниченного и отделенного от других, и которые, следовательно, могут быть рассеяны только путем распознавания Себя, как Всего.


येनेदं पूरितं सर्वमात्मनैवाअत्मनात्मनि ।
निराकारं कथं वन्दे ह्यभिन्नं शिवमव्ययम् ।। २।।


(1.2) How shall I salute the formless Being, indivisible, auspicious and immutable, who fills all this with His Self and also fills the self with His Self?

Salute - No form of greeting or worship is possible where there is no consciousness of distinction.

Fills, etc. - The reality and substance of the so-called individual self is the Divine Self.


(1.2) Как Я, кто заполняет все Своим истинным Я и также заполняет "я" Своим истинным Я, должен приветствовать бесформенное Бытие, невидимое, благоприятное и неизменное?

Приветствие - Никакая форма приветствия или поклонения невозможна там, где нет осознания различия.

Заполняет и т. д. - Реальность и субстанция, так называемого, индивидуального "я", - это Божественное истинное Я.


पञ्चभूतात्मकं विश्वं मरीचिजलसन्निभम् ।
कस्याप्यहो नमस्कुर्यामहमेको निरञ्जनः ।। ३।।


(1.3) The universe composed of the five elements is like water etc. in a mirage. Oh, to whom shall I make obeisance –
I who am one and taintless?


Five elements- earth, water, fire, air, and ether. According to most philosophical systems of India, these combine to constitute the phenomenal universe and are derived from God associated with maya or ignorance. The terms are not to be taken literally.

Taintless - untouched by the slightest ignorance and hence absolutely pure. The word is often applied to the Self and God.


(1.3) Вселенная состоит из пяти элементов, подобно тому, как вода и т. д. в мираже. Ох, кому Я должен оказывать почтение -
Я, кто Один и безупречен?


Пять элементов - земля, вода, огонь и эфир. В соответствии с наиболее популярными философскими системами Индии, сочетание этих элементов составляет феноменальную вселенную и они получены из Бога, связанного с майей или невежеством. Эти термины не следует понимать буквально.

Безупречен - незатронутый даже малейшей невежественностью и, следовательно, абсолютно чистый. Это слово часто применяется к истинному Я или Богу.


आत्मैव केवलं सर्वं भेदाभेदो न विद्यते ।
अस्ति नास्ति कथं ब्रूयां विस्मयः प्रतिभाति मे ।। ४।।


(1.4) All is verily the absolute Self.
Distinction and non-distinction do not exist.
How can I say, "It exists; it does not exist"?
I am filled with wonder!


It - the universe.

(1.4) Все, поистине, - абсолютное истинное Я.
Различие и не-различие не существует.
Как Я могу сказать: "Это существует; это - не существует?"
Я полон удивления!


"Это" - вселенная.

वेदान्तसारसर्वस्वं ज्ञानं विज्ञानमेव च ।
अहमात्मा निराकारः सर्वव्यापी स्वभावतः ।। ५।।


(1.5) The essence and the whole of Vedanta is this Knowledge, this supreme Knowledge:
That I am by nature the formless, all-pervasive Self.

(1.5) Суть и вся Веданта есть это Знание, это высшее Знание:
Что по своей природе я есть бесформенное, всепроникающее истинное Я.


यो वै सर्वात्मको देवो निष्कलो गगनोपमः ।
स्वभावनिर्मलः शुद्धः स एवायं न संशयः ।। ६।।


(1.6) There is no doubt that I am that God who is the Self of all;
Pure, indivisible, like the sky.
Naturally stainless.

(1.6) Нет никакого сомнения в том, что Я - тот Бог, кто есть истинное Я всего;
Чистый, невидимый, подобный небу.
Естественно безупречный.


अहमेवाव्ययोऽनन्तः शुद्धविज्ञानविग्रहः ।
सुखं दुःखं न जानामि कथं कस्यापि वर्तते ।। ७।।


(1.7) I indeed am immutable and infinite –
of the form of pure Intelligence.
I do not know how or in relation to whom
joy and sorrow exist.

(1.7) Я, действительно, неизменный и бесконечный –
в форме чистой Разумности.
Я не знаю, как или по отношению к кому существуют
радость и печаль.


न मानसं कर्म शुभाशुभं मे
न कायिकं कर्म शुभाशुभं मे ।
न वाचिकं कर्म शुभाशुभं मे
ज्ञानामृतं शुद्धमतीन्द्रियोऽहम् ।। ८।।


(1.8) I have no mental activity, good or bad;
I have no bodily function, good or bad;
I have no verbal action, good or bad.
I am the nectar of Knowledge –
beyond the senses, pure.

(1.8) У Меня нет умственной активности, хорошей или плохой;
у Меня отсутствуют телесные функции, хорошие или плохие;
у Меня нет действия речью, хорошего или плохого.
Я - нектар Знания –
за пределами чувств, чистый.


मनो वै गगनाकारं मनो वै सर्वतोमुखम् ।
मनोऽतीतं मनः सर्वं न मनः परमार्थतः ।। ९।।


(1.9) The mind indeed is of the form of space.
The mind indeed is omnifaced.
The mind is the past.
The mind is all.
But in reality there is no mind.


All - the phenomenal universe -including all time and space - cosmos.

In reality - In the highest realization of the Spirit there is no mind.


(1.9) Ум, на самом деле, является формой пространства.
Ум, на самом деле, присутствует в каждом.
Ум это прошлое.
Ум это всё.
Но, в действительности, ума нет.


Всё - феноменальная вселенная - включая время и пространство - космос.

В действительности - В высшей реализации Духа ума нет.


अहमेकमिदं सर्वं व्योमातीतं निरन्तरम् ।
पश्यामि कथमात्मानं प्रत्यक्षं वा तिरोहितम् ।। १०।।


(1.10) I, the One only, am all this, beyond space and continuous.
How can I see the Self as visible or hidden?


Continuous - without the intervention of another substance; Therefore homogeneous and undifferentiated.

Hidden - The question of the Self as being hidden or visible does not arise when one oneself is that Self.


(1.10) Я, Единственный, - есть все это, за пределами пространства и непрерывный.
Как Я могу видеть истинное Я в качестве видимого или скрытого?


Непрерывный - без вмешательства другой субстанции; Поэтому однородный и недифференцированный.

Скрытого - Вопрос, скрыто или видимо истинное Я, не возникает, если являешься этим истинным Я.


त्वमेवमेकं हि कथं न बुध्यसे
समं हि सर्वेषु विमृष्टमव्ययम् ।
सदोदितोऽसि त्वमखण्डितः प्रभो
दिवा च नक्तं च कथं हि मन्यसे ।। ११।।


(1.11) Thus you are One. Why then do you not understand –
that you are the unchangeable One, equally perceived in all?
O mighty One, how can you, who are ever-shining, unrestricted,
think of day and night?


You - Dattatreya now addresses the disciple to whom he is imparting he highest truth.

Night - There can be no perception of any time or condition in perfect Self-realization.


(1.11) Таким образом, ты - Один. Тогда, почему ты не понимаешь,
что Ты - неизменный Один, в равной степени воспринимаемый во всем?
О, могущественный Один, как Ты, кто все-сияющий, неограниченный,
размышляешь о дне и ночи?


Ты - Даттатрейя сейчас обращается к ученику, которому он передает высшую истину.

Ночь - Не может быть восприятия какого-либо времени или состояния в совершенной Само-реализации.


आत्मानं सततं विद्धि सर्वत्रैकं निरन्तरम् ।
अहं ध्याता परं ध्येयमखण्डं खण्ड्यते कथम् ।। १२।।


(1.12) Know the Self always to be everywhere, one and unintercepted.
I am the meditator and the highest object of meditation.
Why do you divide the Indivisible?


Unintercepted - See note on "Continuous," verse 10.

Divide, etc. - Even the act of meditation is an expression of ignorance because it implies duality.


(1.12) Знай истинное Я всегда таким, что есть везде, единственное и непрерывное.
Я - медитирующий и высочайший объект медитации.
Почему ты разделяешь Нераздельное?


Непрерывное - смотри замечание "непрерывный" в строфе 1.10

Разделяешь и др. - Даже выполнение медитации - это выражение невежественности, потому что это означает двойственность.


न जातो न मृतोऽसि त्वं न ते देहः कदाचन ।
सर्वं ब्रह्मेति विख्यातं ब्रवीति बहुधा श्रुतिः ।। १३।।


(1.13) You are not born nor do you die.
At no time do you have a body.
The scripture declares in many different ways –
the well-known dictum: "All is Brahman."

(1.13) Ты - ни рожден, ни Ты не умрешь.
У Тебя никогда не было тела.
Многими различными путями Писание заявляет
- хорошо известное изречение: "Все есть Брахман".


स बाह्याभ्यन्तरोऽसि त्वं शिवः सर्वत्र सर्वदा ।
इतस्ततः कथं भ्रान्तः प्रधावसि पिशाचवत् ।। १४।।


(1.14) You are He who is exterior and interior.
You are the auspicious One existing everywhere at all times.
Why are you running hither and thither deluded, like an unclean spirit?

(1.14) Ты есть Он, кто является внешним и внутренним.
Ты - благоприятный Один, существующий везде во все времена.
Почему ты бегаешь туда и сюда в заблуждении, подобно нечистому духу?


संयोगश्च वियोगश्च वर्तते न च ते न मे ।
न त्वं नाहं जगन्नेदं सर्वमात्मैव केवलम् ।। १५।।


(1.15) Union and separation exist in regard neither to you nor to me.
There is no you, no me, nor is there this universe.
All is verily the Self alone.

(1.15) Единство и разделение не существует ни по отношению к тебе, ни ко мне.
Нет ни тебя, ни меня, ни этой вселенной.
Поистине, все есть только истинное Я.


शब्दादिपञ्चकस्यास्य नैवासि त्वं न ते पुनः ।
त्वमेव परमं तत्त्वमतः किं परितप्यसे ।। १६।।


(1.16) You do not belong to that which is composed of the five objects
of sense, such as sound; nor does that belong to you.
You indeed are the supreme Reality.
Why then do you suffer?


Five - The world appearance is composed of the five objects of sense: sight, sound, touch, taste, and smell, and is not in reality connected with the Self.

(1.16) Ты не принадлежишь к тому, что состоит из пяти объектов чувств, таких как звук;
ни это принадлежит тебе.
Ты, на самом деле, есть высшая Реальность.
Тогда, почему ты страдаешь?


Пять - Видимость мира состоит из пяти объектов чувств: зрения, слуха, осязания, вкуса и запаха, и, в действительности, не связана с истинным Я.

जन्म मृत्युर्न ते चित्तं बन्धमोक्षौ शुभाशुभौ ।
कथं रोदिषि रे वत्स नामरूपं न ते न मे ।। १७।।


(1.17) For you there is no birth or death, for you there is no mind,
for you there is no bondage or liberation, no good or evil.
Why do you shed tears, my child?
Neither you nor I have name and form.

(1.17) Для Тебя нет рождения или смерти, для Тебя нет ума,
для Тебя нет освобождения или неволи, нет добра или зла.
Почему ты проливаешь слезы, мое дитя?
Ни Ты, ни Я не имеем имени и формы.


अहो चित्त कथं भ्रान्तः प्रधावसि पिशाचवत् ।
अभिन्नं पश्य चात्मानं रागत्यागात्सुखी भव ।। १८।।


(1.18) Oh mind, why do you wander about deluded, like an unclean spirit?
Behold the Self indivisible.
Be happy through renunciation of attachment.

(1.18) Ох, ум, почему ты бродишь вокруг в заблуждении, подобно нечистому духу?
Узри неделимое истинное Я.
Будь счастлив благодаря отрешению от привязанностей.


त्वमेव तत्त्वं हि विकारवर्जितं
निष्कम्पमेकं हि विमोक्षविग्रहम् ।
न ते च रागो ह्यथवा विरागः
कथं हि सन्तप्यसि कामकामतः ।। १९।।


(1.19) You verily are Truth, devoid of change, motionless, one,
of the nature of freedom.
You have neither attachment nor aversion.
Why do you suffer, seeking the objects of desires?

(1.19) Поистине, Ты - Истина, лишенная изменений, неподвижный, единственный,
Твоя природа - свобода.
У Тебя нет ни привязанностей, ни отвращений.
Почему ты страдаешь, ища объекты желаний?


वदन्ति श्रुतयः सर्वाः निर्गुणं शुद्धमव्ययम् ।
अशरीरं समं तत्त्वं तन्मां विद्धि न संशयः ।। २०।।


(1.20) All the scriptures say that the Truth is without attributes, pure,
immutable, bodiless, and existing equally everywhere.
Know me to be That.

(1.20) Все писания говорят, что Истина - без признаков, чиста,
неизменна, бестелесна, и существует в равной степени повсюду.
Знай Меня, как То.


साकारमनृतं विद्धि निराकारं निरन्तरम् ।
एतत्तत्त्वोपदेशेन न पुनर्भवसम्भवः ।। २१।।


(1.21) Know that which has form to be false, that which is formless to be eternal.
Through the instruction of this truth there is no longer rebirth
into this world.


No longer, etc. - Knowing oneself as eternal, one is not born into this world anymore, since incarnation is caused only by the soul's ignorance of its true nature. Yet let it be known that some return for compassion's sake while yet knowing the absolute.

(1.21) Знай, то, что имеет форму - фальшиво, то, что бесформенно - вечно.
Благодаря обучению этой истине, нет более перерождения
в этом мире.


Нет более, и т. д. - Зная Себя в качестве вечного, Ты больше не рождаешься в этом мире, поскольку инкарнация есть только по причине невежества души о своей истинной природе. Тем не менее, пусть это будет известно, что некоторые возвращаются из сострадания, хотя они и познали Абсолют.


WEB © Nataris-studio 2012