Сайт переехал по адресу: IAMNESS.RU
АВАДХУТА ГИТА Глава 1 -2  

एकमेव समं तत्त्वं वदन्ति हि विपश्चितः ।
रागत्यागात्पुनश्चित्तमेकानेकं न विद्यते ।। २२।।


(1.22) Sages say that Reality is one only and the same.
And through renunciation of attachment, the mind, which is one and many,
ceases to exist.


One and many - "one" in a high (but not the highest) state of illumination, "many" in the state of ignorance.

(1.22) Мудрецы говорят, что Реальность - только Одна и всегда такая же.
И благодаря отрешению от привязанностей, ум, являющийся одним и многими,
перестает существовать.


Одним и многими - "один" в высоком (но не в высочайшем) состоянии озарения, "многими" - в состоянии невежества.

अनात्मरूपं च कथं समाधि-
रात्मस्वरूपं च कथं समाधिः ।
अस्तीति नास्तीति कथं समाधि-
र्मोक्षस्वरूपं यदि सर्वमेकम् ।। २३।।


(1.23) If it is of the nature of the not-Self,
how can there be Samahdi?
If it is of the nature of the Self, how can there be Samahdi?
If it is both "is" and "is not", how can there be Samahdi?
If all is one and of the nature of freedom,
how can there be Samahdi?


It - inconscientousness or true realization.

Samahdi - the absorption of the mind in the absolute Brahman, as a result of which the eternal Truth is realized.

Dattatreya maintains that the practice of Samahdi has no justification. If the universe of our experience is the not-Self, then the true "I" is not in the state of Samahdi, for Truth is not there. If our experience is of the Self, then Samahdi is superfluous. How can The Self then be in Samahdi?


(1.23) Если это согласно природе не истинного Я,
как там может быть Самадхи?
Если это согласно природе истинного Я, как там может быть Самадхи?
Если это одновременно "есть" и "не есть", как там может быть Самадхи?
Если все - Одно, и Его природа - свобода,
как там может быть Самадхи?


Это - не-сознательность или подлинная реализация.

Самадхи - поглощение ума в абсолютном Брахмане, в результате которого реализуется вечная Истина.

Даттатрейя утверждает, что практика Самадхи не имеет никакого оправдания. Если вселенная нашего переживания - это не истинное Я, тогда подлинное "Я" - не в состоянии Самадхи, так как там нет Истины. Если нашим переживанием является истинное Я, тогда Самадхи - излишнее. Как тогда истинное Я пребывает в Самадхи?


विशुद्धोऽसि समं तत्त्वं विदेहस्त्वमजोऽव्ययः ।
जानामीह न जानामीत्यात्मानं मन्यसे कथम् ।। २४।।


(1.24) You are pure homogeneous Reality, disembodied, unborn,
and immutable.
Why do you think of yourself as "I know it here" or as "I do not know"?


"I know it here", etc. - Our knowledge of our Self in this earthly state is incorrect. To maintain that we do not have any true knowledge of our Self here is also incorrect.

(1.24) Ты - чистая однородная Реальность, бестелесная, не рожденная и неизменная.
Почему ты думаешь о себе: "Я это здесь знаю" или "Я не знаю"?


"Я это здесь знаю", и т.д. - Наше знание нашего истинного Я в этом земном состоянии - неправильное. Утверждать, что у нас нет здесь никакого знания нашего истинного Я - также неверно.

तत्त्वमस्यादिवाक्येन स्वात्मा हि प्रतिपादितः ।
नेति नेति श्रुतिर्ब्रूयादनृतं पाञ्चभौतिकम् ।। २५।


(1.25) By such sentences as "That thou art," our own Self is affirmed.
Of that which is untrue and composed of the five elements –
the Sruti (scripture) says, "Not this, not this." (Neti Neti)


That, etc. - the phenomenal existence as well as the unknowable.

Five elements - earth, water, fire, air, and ether, of which, according to the Indian systems of philosophy the whole relative existence is constituted. See verse 3.

Sruti - the Vedas, particularly the Upanishads, the original texts of the Vedanta philosophy.


(1.25) Таким изречением, как "Ты есть То", утверждается наше собственное истинное Я.
О том, что нереально и состоит из пяти элементов –
Шрути (писание) говорит: "Не это, не это." (Нети Нети)


То и т. д. - феноменальное существование, также как и непознаваемое.

Пять элементов - земля, вода, огонь, и эфир, из которых, в соответствии с Индийской системой философии состоит все относительное существование. См. строфу 3.

Шрути - Веды, практически, Упанишады, оригинальные тексты философии Веданты.


आत्मन्येवात्मना सर्वं त्वया पूर्णं निरन्तरम् ।
ध्याता ध्यानं न ते चित्तं निर्लज्जं ध्यायते कथम् ।। २६।।


(1.26) As the self is filled by the Self, so is all filled continuously by you.
There is no meditator or meditation.
Why does your mind meditate shamelessly?


Shamelessly - One should be ashamed to meditate, because meditation pre-supposes a shameful forgetfulness of one's true nature. If one does not know The Self meditation is the way to realization. After realization one will cease to meditate.

(1.26) Так же, как маленькое "я" заполнено истинным Я, так же и все непрерывно заполнено Тобой.
Нет медитирующего или медитации.
Почему твой ум бесстыдно медитирует?


Бесстыдно - Следует стыдится медитации, потому что медитация предполагает постыдную забывчивость собственной подлинной природы. Незнание медитации на истинное Я - это путь к реализации. После реализации медитация прекращается.

शिवं न जानामि कथं वदामि
शिवं न जानामि कथं भजामि ।
अहं शिवश्चेत्परमार्थथतत्त्वं
समस्वरूपं गगनोपमं च ।। २७।।


(1.27) I do not know the Supreme; how shall I speak of Him?
I do not know the Supreme how shall I worship Him?
If I am the supreme One, who is the highest Truth,
who is homogeneous Being and like unto space,
how then shall I speak of Him and worship Him?


Know, etc. - Empirical knowledge belongs to a lower state in which the Supreme cannot be perceived; therefore one cannot speak of "knowing" the Supreme. If I am the supreme, how can I see myself? Can the eye see the eye?

(1.27) Я не знаю Высшее; как Мне говорить о Нём?
Я не знаю Высшее, как Мне поклоняться Ему?
Если Я - Всевышний, кто является высочайшей Истиной,
кто есть однородное Бытие и подобен пространству,
тогда как Мне говорить о Нём и поклоняться Ему?


Знаю и т.д. - знание, основанное на опыте, принадлежит более низкому состоянию, в котором Высшее не может быть воспринято; поэтому нельзя говорить о "знании" Высшего (основанном на опыте). Если я - Высшее, то как я могу видеть себя? Может ли глаз видеть глаз (сам себя)?

नाहं तत्त्वं समं तत्त्वं कल्पनाहेतुवर्जितम् ।
ग्राह्यग्राहकनिर्मुक्तं स्वसंवेद्यं कथं भवेत् ।। २८।।


(1.28) The principle of ego is not the Truth, which is homogeneous,
which is free from the cause of superimposition and distinctions of
perceived and perceiver.
How can the ego be That which is aware of Itself?

(1.28) Принцип эго не является Истиной, которая однородна,
которая свободна от причины наложения и различий
воспринимаемого и воспринимающего.
Как эго может быть Тем, которое осознает Себя?


अनन्तरूपं न हि वस्तु किंचि-
त्तत्त्वस्वरूपं न हि वस्तु किंचित् ।
आत्मैकरूपं परमार्थतत्त्वं
न हिंसको वापि न चाप्यहिंसा ।। २९।।


(1.29) There is no substance whatever which is by nature unlimited.
There is no substance whatever which is of the nature of Reality.
The very Self is the supreme Truth. There is neither
injury nor non injury in It.


Substance - relative reality.

(1.29) Нет никакой субстанции, которая по природе не ограничена.
Нет никакой субстанции, природа которой - Реальность.
Именно истинное Я есть высшая Истина. Нет ни
повреждения, ни не-повреждения в Нём.


Субстанция - относительная реальность.

विशुद्धोऽसि समं तत्त्वं विदेहमजमव्ययम् ।
विभ्रमं कथमात्मार्थे विभ्रान्तोऽहं कथं पुनः ।। ३०।।


(1.30) You are the homogeneous Reality;
you are pure, bodiless, birthless, and imperishable.
Why then do you have any delusion about the Self?
Again, why am I myself deluded?

(1.30) Ты - однородная Реальность;
Ты - чистый, бестелесный, не рожденный и нетленный.
Почему у тебя есть хоть какое-то заблуждение относительно истинного Я?
Снова, почему я сам заблуждаюсь?


घटे भिन्ने घटाकाशं सुलीनं भेदवर्जितम् ।
शिवेन मनसा शुद्धो न भेदः प्रतिभाति मे ।। ३१।।


(1.31) When the pot is broken,
the space within it is absorbed in the infinite space
and becomes undifferentiated.

When the mind becomes pure,
I do not perceive any difference between the
mind and the supreme Being.

(1.31) Когда разбит горшок,
его внутреннее пространство поглощается в бесконечном пространстве
и становится недифференцированным.

Когда ум становится чистым,
Я не воспринимаю никакой разницы между
умом и высшим Бытием.


न घटो न घटाकाशो न जीवो न जीवविग्रहः ।
केवलं ब्रह्म संविद्धि वेद्यवेदकवर्जितम् ।। ३२।।


(1.32) There is no pot; there is no pot's interior space.
Neither is there an individual soul nor the form of an individual soul.
Know the absolute Brahman, devoid of knowable and knower.

(1.32) Нет горшка; нет внутреннего пространства горшка.
Нет ни индивидуальной души, ни формы индивидуальной души.
Познай абсолютный Брахман, лишенный познаваемого и знающего.



सर्वत्र सर्वदा सर्वमात्मानं सततं ध्रुवम् ।
सर्वं शून्यमशून्यं च तन्मां विद्धि न संशयः ।। ३३।।


(1.33) Know me to be that Self who is everything and everywhere
at all times, the one who is eternal, steady, the All, the nonexistent,
and the Existent.
Have no doubt.


Nonexistent - the phenomenal aspect of being, which has now disappeared.

(1.33) Знай Меня как то истинное Я, кто есть всё и везде
во все времена, кто есть вечный, постоянный, Всё, несуществующий,
и Существующий.
Не сомневайся.


Несуществующий - феноменальный аспект бытия, которое сейчас исчезло.

वेदा न लोका न सुरा न यज्ञा
वर्णाश्रमो नैव कुलं न जातिः ।
न धूममार्गो न च दीप्तिमार्गो
ब्रह्मैकरूपं परमार्थतत्त्वम् ।। ३४।।


(1.34) There are no Vedas, no worlds, no gods, no sacrifices.
There is certainly no caste, no stage in life, no family, no birth.
There is neither the path of smoke nor the path of light.
There is only the highest Truth, the homogeneous Brahman.


Stage in life - any of the four stages into which life is divided by the Hindus, namely, those of the student, the householder, the contemplative, and the mendicant.

The path of smoke, etc. - the two paths along which - according to Hinduism, souls travel to the invisible worlds after death.


(1.34) Нет Вед, нет миров, нет богов, нет жертв.
Несомненно, нет каст, нет стадий в жизни, нет семьи, нет рождения.
Нет ни затуманенного пути, ни пути света.
Есть только высочайшая Истина, однородный Брахман.


Стадии в жизни - любая из четырех стадий, на которые делится жизнь в Индуизме, а именно: ученик, домохозяин, созерцатель (отшельник) и саньясин (странствующий аскет).

Затуманенного пути и т. д. - два пути, по которым, согласно традиции Индуизма, души странствуют к невидимым мирам после смерти.


व्याप्यव्यापकनिर्मुक्तः त्वमेकः सफलं यदि ।
प्रत्यक्षं चापरोक्षं च ह्यात्मानं मन्यसे कथम् ।। ३५।।


(1.35) If you are free of the pervaded and pervader, if you are one
and fulfilled, how can you think of yourself as directly perceptible
by the senses or beyond the range of the senses?


Free, etc. - one who has transcended the sense of distinction between forms ("pervaded") and the Divine Substance ("pervader"). Such a one, therefore, has constant, unobstructed consciousness of Divinity. Such a one has the dual realization of form and formless.

Directly - that is to say, in the manner in which the unenlightened perceives by the sense. In the highest state of realization, sense perception is no longer distinguishable from spiritual intuition.


(1.35) Если ты свободен от наполнения и наполняющего, если ты - Один
и завершен, как ты можешь думать о Себе, как о непосредственно воспринимаемом
органами чувств или за пределами диапазона чувственного восприятия?


Свободен и т. д. - тот, кто превзошел чувство различия между формами ("наполнения") и Божественной Субстанцией ("наполняющего"). Он, следовательно, имеет постоянное, беспрепятственное осознание Божественности. Ему свойственно обоюдная реализация формы и бесформенного.

Непосредственно - то есть, в той манере, в которой непросветленный человек воспринимает посредством органов чувств. В высочайшем состоянии реализации, чувственное восприятие больше не отличается от духовной интуиции
.

अद्वैतं केचिदिच्छन्ति द्वैतमिच्छन्ति चापरे ।
समं तत्त्वं न विन्दन्ति द्वैताद्वैतविवर्जितम् ।। ३६।।


(1.36) Some seek nonduality, others duality.
They do not know the Truth, which is the same at all times and everywhere,
which is devoid of both duality and nonduality.

(1.36) Некоторые ищут недвойственность, другие - двойственность.
Они не знают Истину, которая одна и та же во все времена и везде,
которая лишена как двойственности, так и недвойственности.


श्वेतादिवर्णरहितं शब्दादिगुणवर्जितम् ।
कथयन्ति कथं तत्त्वं मनोवाचामगोचरम् ।। ३७।।


(1.37) How can they describe the Truth, which is beyond mind and words,
which is devoid of white and other colors, of sound and other qualities?

(1.37) Как можно описать Истину, которая за пределами ума и слов,
которая лишена белого и других цветов, звука и других качеств?


यदाऽनृतमिदं सर्वं देहादिगगनोपमम् ।
तदा हि ब्रह्म संवेत्ति न ते द्वैतपरम्परा ।। ३८।।


(1.38) When all these appear to you as false, when the body and so on
appear to you like space, then you know Brahman truly, then for you
there is no dual series.


Dual series - such as "I and Thou" (self and God), "I and it" (self and the world), and so on. Also it means "Self and not-Self" and the series of their evolutes.

(1.38) Когда все это видится тебе, как фальшивое, когда тело и так далее,
видится тебе, подобным пространству, тогда ты по-настоящему знаешь Брахмана, тогда для Тебя
нет двойственных групп.


Двойственные группы - такие, как "Я и Ты" (личное "я" и Бог), "Я и это" (личное "я" и мир), и т. д. Также это означает "истинное Я и не-истинное Я" и группы их развития.

परेण सहजात्मापि ह्यभिन्नः प्रतिभाति मे ।
व्योमाकारं तथैवैकं ध्याता ध्यानं कथं भवेत् ।। ३९।।


(1.39) Even my natural self appears to me as non-distinct
from the supreme Self; it appears to be one and like space.
How can there be meditator and meditation?

(1.39) Даже Мое обычное личное "я" видится Мне, как не-отличное
от высшего истинного Я; Оно видится единственным и подобно пространству.
Как там может быть медитирующий и медитация?


यत्करोमि यदश्नामि यज्जुहोमि ददामि यत् ।
एतत्सर्वं न मे किंचिद्विशुद्धोऽहमजोऽव्ययः ।। ४०।।


(1.40) What I do, what I eat, what I sacrifice, what I give –
all this is not mine in the least. I am pure, unborn, undecaying.

(1.40) То, что я делаю, что я ем, что я жертвую, что я даю –
все это, по меньшей мере, не мое. Я - чистый, не рожденный, не разрушаемый.




WEB © Nataris-studio 2012