АВАДХУТА ГИТА Глава 7  




अथ सप्तमोऽध्यायः ।
रथ्याकर्पटविरचितकन्थः
पुण्यापुण्यविवर्जितपन्थः ।
शून्यागारे तिष्ठति नग्नो
शुद्धनिरञ्जनसमरसमग्नः ।। १।।


(7.1) The enlightened one nude
or clad in a patched garment of rags gathered from roads
follows the path which is devoid of virtue
and stays in an empty abode -
absorbed in the pure, stainless homogenous Being.

(7.1) Просветленный, обнаженный
или одетый в заплатанное тряпье, взятое на дороге,
следует по пути, лишенному добродетели,
и остается в пустом жилище -
поглощенный в чистом, незапятнанном однородном Бытии.


लक्ष्यालक्ष्यविवर्जितलक्ष्यो
युक्तायुक्तविवर्जितदक्षः ।
केवलतत्त्वनिरञ्जनपूतो
वादविवादः कथमवधूतः ।। २।।


(7.2) The enlightened one -
aims at that which is without any mark or marklessness.
He is skilful, being devoid of right or wrong.
He is the absolute truth, stainless and pure.
How can the liberated one engage in discussion
and disputation?

(7.2) Просветленный -
стремится к тому, что без какого-либо признака или отсутствия признака.
Он - искусный, будучи свободным от правильного и неправильного.
Он - абсолютная Истина, незапятнанная и чистая.
Как освобожденный может учавствовать в обсуждении
и споре?



आशापाशविबन्धनमुक्ताः
शौचाचारविवर्जितयुक्ताः ।
एवं सर्वविवर्जितशान्त-
स्तत्त्वं शुद्धनिरञ्जनवन्तः ।। ३।।


(7.3) Free from entrapment in the snares of hope
and devoid of purificatory ceremonies,
The enlightened one is ever absorbed in the absolute.
Thus having renounced all
He is the truth, pure and stainless.

(7.3) Свободный от захвата в ловушку надежды
и лишенный очистительных обрядов,
Просветлённый всегда поглощен в Абсолюте.
Поэтому, отказавшись от всего,
Он есть Истина, чистая и незапятнанная.



कथमिह देहविदेहविचारः
कथमिह रागविरागविचारः ।
निर्मलनिश्चलगगनाकारं
स्वयमिह तत्त्वं सहजाकारम् ।। ४।।


(7.4) How can there be any discussion here
of the body and disembodiment
of attachment and detachment?
Here is the truth itself
in its spontaneous natural form -
pure, immovable like the sky.

(7.4) Как может быть здесь какое-либо обсуждение
тела и бестелесности,
привязанности и отрешенности?
Здесь есть Истина, Сама по Себе,
в Своей спонтанной естественной форме -
чистая, недвижимая, подобная небу.



कथमिह तत्त्वं विन्दति यत्र
रूपमरूपं कथमिह तत्र ।
गगनाकारः परमो यत्र
विषयीकरणं कथमिह तत्र ।। ५।।


(7.5) Where the truth is known,
how can there be form and formlessness?
Where there is the Supreme, whose form is like the sky,
how is perception of any object possible?

(7.5) Там, где известна Истина,
как может быть форма и бесформенность?
Там, где есть Высшее, чья форма подобна небу,
как возможно восприятие какого-либо объекта?



गगनाकारनिरन्तरहंस-
स्तत्त्वविशुद्धनिरञ्जनहंसः ।
एवं कथमिह भिन्नविभिन्नं
बन्धविबन्धविकारविभिन्नम् ।। ६।।


(7.6) The Supreme Self is indivisible -
of the form of the sky.
It is the truth, pure and stainless.
Thus how can there be here
difference and nondifference -
bondage and freedom from bondage -
transformation and division?

(7.6) Высшее Я - неделимо -
в форме неба.
Оно - Истина, чистая и незапятнанная.
Поэтому, как может быть здесь
различие и неразличие -
связанность и свобода от связанности -
преобразование и разделение?



केवलतत्त्वनिरन्तरसर्वं
योगवियोगौ कथमिह गर्वम् ।
एवं परमनिरन्तरसर्व-
मेवं कथमिह सारविसारम् ।। ७।।


(7.7) Here is only the Absolute Truth
indivisible and the All.
How can there be here union, disunion, or pride?
If thus there is here only the Supreme -
the indivisible and the All -
how can there be here any substance or absence of substance?

(7.7) Здесь есть только Абсолютная Истина,
неделимая и являющаяся Всем.
Как здесь может быть единение, разобщенность, или гордость?
Поэтому, если здесь есть только Высшее -
неделимое и являющееся Всем -
как может быть здесь какая-либо субстанция или отсутствие субстанции?



केवलतत्त्वनिरञ्जनसर्वं
गगनाकारनिरन्तरशुद्धम् ।
एवं कथमिह सङ्गविसङ्गं
सत्यं कथमिह रङ्गविरङ्गम् ।। ८।।


(7.8) Here is the absolute Truth
indivisible and pure, stainless and the All
of the form of the sky.
Thus how can there be here association and dissociation?

(7.8) Здесь есть Абсолютная Истина,
неделимая и чистая, незапятнанная и являющаяся Всем
в форме неба.
Поэтому, как может быть здесь общность и разобщенность?



योगवियोगै रहितो योगी
भोगविभोगै रहितो भोगी ।
एवं चरति हि मन्दं मन्दं
मनसा कल्पितसहजानन्दम् ।। ९।।


(7.9) The enlightened one is a yogi devoid yoga
and the absence of yoga. He is an enjoyer,
devoid of enjoyment and absence of enjoyment.
Thus he wanders leisurely, filled with
the spontaneous joy of his own mind.

(7.9) Просветлённый - это йог, свободный от йоги
и отсутствия йоги. Он - наслаждающийся,
лишенный наслаждения и отсутствия наслаждения.
Поэтому, он странствует не спеша, наполненный
спонтанной радостью своего собственного ума.



बोधविबोधैः सततं युक्तो
द्वैताद्वैतैः कथमिह मुक्तः ।
सहजो विरजः कथमिह योगी
शुद्धनिरञ्जनसमरसभोगी ।। १०।।


(7.10) If the yogi is always related
to knowledge and perception, to duality and unity
how can he be free here?
How can a yogi be natural
and free from attachment here?
He is the enjoyer of the pure, stainless
and homogenous Being.

(7.10) Если йог всегда связан
со знанием и восприятием, с двойственностью и единством,
как он может быть здесь свободным?
Как йог может быть здесь естественным
и свободным от привязанности?
Он - наслаждающийся чистым, незапятнанным
и однородным Бытием.



भग्नाभग्नविवर्जितभग्नो
लग्नालग्नविवर्जितलग्नः ।
एवं कथमिह सारविसारः
समरसतत्त्वं गगनाकारः ।। ११।।


(7.11) The Self is destruction,
devoid of the destroyed and the undestroyed.
The Self is the auspicious moment,
Devoid of the auspicious and inauspicious time.
Thus, how can there be here substance
and the absence of substance?
The truth which is homogenous
is of the form of the sky.

(7.11) Истинное Я - это разрушение,
лишенное разрушенного и неразрушенного.
Истинное Я - это благоприятный момент,
лишенный благоприятного и неблагоприятного времени.
Поэтому, как здесь может быть субстанция
и отсутствие субстанции?
Истина, которая однородна,
есть в форме неба.



सततं सर्वविवर्जितयुक्तः
सर्वं तत्त्वविवर्जितमुक्तः ।
एवं कथमिह जीवितमरणं
ध्यानाध्यानैः कथमिह करणम् ।। १२।।


(7.12) Forever divested of all
and united to the Self -
the enlightened one is the All -
free and devoid of truth.
Thus, how can there be here life and death?
and how can there be any accomplishment
through meditation and lack of mediation?

(7.12) Навсегда лишенный всего
и соединенный с истинным Я -
просветлённый является Всем -
свободный и лишенный истины.
Поэтому, как здесь может быть жизнь и смерть?
и как может быть достижение
посредством медитации и отсутствия медитации?



इन्द्रजालमिदं सर्वं यथा मरुमरीचिका ।
अखण्डितमनाकारो वर्तते केवलः शिवः ।। १३।।


(7.13) All this is magic, like a mirage in the desert.
Only the absolute Self, of indivisible
and impenetrable form exists.

(7.13) Все это - магия, подобная миражу в пустыне.
Существует только абсолютное истинное Я в неделимой
и непостижимой форме.



धर्मादौ मोक्षपर्यन्तं निरीहाः सर्वथा वयम् ।
कथं रागविरागैश्च कल्पयन्ति विपश्चितः ।। १४।।


(7.14) To all things -
from the practice of religious laws and duties to liberation,
we are completely indifferent.
How can we have anything to do with attachment or detachment?
Only the learned imagine these things.

(7.14) Ко всему -
от практики религиозных законов и обязанностей до освобождения,
мы полностью безразличны.
Как можем мы что-либо поделать с привязанностью или отрешением?
Только выученный воображает всё это.



विन्दति विन्दति न हि न हि यत्र
छन्दोलक्षणं न हि न हि तत्र ।
समरसमग्नो भावितपूतः
प्रलपति तत्त्वं परमवधूतः ।। १५।।


(7.15) Where one knows nothing,
there is verily no versification.
The Supreme One, pure of thought,
absorbed in the consciousness of the homogenous being
prattles about the truth.

(7.15) Там, где ничего не знаешь,
поистине, нет стихосложения.
Высший Единственный, чистый в мысли,
поглощенный в осознании однородного Бытия,
лепечет об Истине.




















WEB © Nataris-studio 2012