Дэвид Годман о самоисследовании  
Отрывок из интервью с Дэвидом Годманом

Оригинал здесь:

Часть первая

Часть вторая




Генри: Намастэ. Меня зовут Генри. Сегодняшним утром я беседую с Дэвидом Годманом, который в 1974 году открыл для себя Бхагавана Раману Махарши и в 1976 переехал в Тируваннамалай. С того момента он написал 12 книг, посвященных Рамане Махарши и считает его своим главным учителем.

Чем для вас является самоисследование?

Дэвид: Согласно Бхагавану, основная идея заключается в том, что индивидуальное «я» существует, если только ассоциируется или отождествляется с чем-либо. Таким образом, у вас внутри есть чувство существования вашего «я». Бхагаван говорил, что это – искаженная версия Истинного Я. Она является искаженной, поскольку с чем-то ассоциируется: "Я мужчина, я злой". У вас есть мысли или восприятие, и они всегда накладываются на это чувство. Никогда нет чистого ощущения "я", всегда есть: «Я - это, я чувствую то, я помню это». Бхагаван говорил, что для того, чтобы избавиться от этого, нужно отделить "я" от всего, с чем оно ассоциируется и отождествляется. Чтобы это сделать, нужно направлять внимание не на объекты, которые «я» думает, вспоминает, воспринимает, а просто внутрь себя. Нужно осознавать базовое, фундаментальное "я". Он называл это я-мыслью, которая является основой, всем тем, что вы знаете о себе, думаете о себе, всем, что вы делаете. Это ваше внутреннее "я". Если вы будете осознавать это субъектно, а не как объект вашего внимания, если вы будете постоянно сохранять бдительность, чтобы прекратить отождествление с мыслями и идеями, тогда это «я» не сможет продолжить свое существование. Как только исчезнет объект ассоциаций, «я» угаснет, поскольку оно не может существовать само по себе. Постепенно оно будет уходить назад к источнику, являющемуся Истинным Я, и, наконец, исчезнет. Всякая техника, которая направляет внимание на объект, а не на субъект, уводит вас от Истинного Я. А техника, которая направляет внимание на субъектное осознавание, возвращает вас к Истинному Я. Такая техника действительно работает, а все другие - нет, поскольку направляют ваше внимание вовне. С помощью этой техники вы обращаетесь к единой фундаментальной нити вашего переживания и позволяете ей раствориться с помощью ее постоянного внутреннего осознавания.

Бхагаван говорил, что способ, который поможет вам это сделать, таков: как только у вас в голове появляется мысль или мнение, спросите себя: «К кому пришла эта мысль? Кто воспринимает это?» Вы сразу получите ответ: «Я. Я ощущаю это, ко мне пришла эта мысль». Затем спросите себя: «Кто я?» Это – способ фокусировки внимания на внутреннем субъективном ощущении "я". По сути, это начало и конец его совета. Каждый раз, когда ваше внимание уходит в сторону, когда вы осознаете, что внутренне ощущение "я" потеряно, задайте себе вопрос: «Кто отвлекся? К кому пришли новые мысли? Кто сейчас думает о том, что будет у него на ужин?» «Я». «Кто я?» Таким образом, вы снова и снова возвращаетесь к внутреннему «я»-ощущению. И, по словам Бхагавана, рано или поздно «я» ослабнет, а затем исчезнет. Что в этом сложного?

Г.: То есть, это – постоянный процесс? Самоисследование должно быть постоянным с момента пробуждения и до момента, когда вы идете спать, так?

Д.: Ему часто задавали этот вопрос те, кто был занят семьей и работой. Бхагаван никогда не советовал людям отказаться от обязанностей, которые наложила на них судьба. Если человек женат, у него есть дети и работа, он должен направлять на них свое внимание, выполняя свои обязанности. Но каждый раз, когда ваш ум не требуется для выполнения ежедневных обязанностей, его нужно снова вернуть к осознаванию "я". Он имел в виду, что нам следует тратить ментальную энергию только на задания, которые ставит перед нами жизнь – работа, семья. После их выполнения, каждую свободную минуту следует осознавать это "я". Для него это не была сидячая практика или практика, которой вы занимаетесь с 5 до 7 каждый день. Просто нужно постоянно обращать ум вовнутрь каждый раз, когда он не нужен для исполнения внешних обязанностей.

Г.: Рекомендовал ли он медитацию или какую-то технику, когда сидишь с закрытыми глазами, что-то в этом роде?

Д.: Однажды он сказал, что сидение с закрытыми глазами - всего лишь для духовной знати… Однако многие, кого я знаю, считают, что это довольно легко. Особенно если вы действительно сидите, а не идете за покупками. Просто нужно выделить для этого определенное время и практиковать по всем правилам. Хотя Бхагаван и не нацеливал людей на эту практику, но многие ее находят действительно полезной.

Г.: Как бы вы описали процесс вичары? Как она работает в вашем случае? Изменилось ли что-то с годами в том, как вы ее выполняете?

Д.: Когда я приехал сюда, то поглотил всю информацию, которая была доступна, все книги, которых не было на Западе. Я имел привычку сидеть на том месте, где Бхагаван провел более 20 лет. Я сидел напротив той кушетки, которая и сейчас там стоит, и выполнял эту практику так, как я ее понял из чтения книг и бесед с людьми, которые также практиковали её. Во время первых нескольких месяцев я разговаривал с другими практикующими и опытными преданными, и потихоньку мое понимание окрепло, если можно так выразиться. Я очень хорошо осознал суть учения и то, что к нему не относилось. Я научился придерживаться именно того, о чем говорил Бхагаван и не сбиваться с курса вследствие интерпретаций или представлений других людей. Я думаю, этот процесс занял у меня несколько месяцев, а последующие 18 месяцев я просидел в старом холе, будучи нацеленным на то, что я нахожусь там и все делаю правильно.

Г.: Вы сидели там, и что делали? Спрашивали себя: «Кто я?»

Д.: Я практиковал самоисследование, держался за внутреннее я-ощущение. Каждый раз, когда мое внимание уходило в сторону, я снова и снова говорил: «Не туда, возвращайся к «я»». Снова, снова и снова.

Г.: Когда мы говорим «возвратится», то указываем на свое сердце.

Д.: Да, это то, о чем говорил Бхагаван. Чисто механически каждый человек, неважно к какой культуре он принадлежит и на каком языке разговаривает, если имеет в виду себя, то указывает на сердце, а не на голову или колено. Он утверждал, что интуитивное понимание Сердца присущее каждому. Однако концентрация на этом месте не вернет вас в Истинное Я. Он говорил, что из всех частей тела – это лучшее место для направления внимания, но он никогда не говорил, что это является частью самоисследования.

Г.: Вы задавали себе вопрос: "Кто я?"...

Д.: Бхагавана часто спрашивали, нужно ли повторять вопрос: «Кто я?», но он говорил, что этот вопрос не является мантрой или джапой. Идея не в том, чтобы занять ум этой фразой, а в том, чтобы обнаружить Источник Я. Можно считать это способом отвлечения внимания от объектов, с которыми "я" отождествляется, и возвращению его к "я", воспринимающему эти объекты; к пониманию, чем является это фундаментальное "я", которое обладает этими мыслями и восприятием. Это простой способ вернуть назад свое внимание. И я считаю, что Бхагаван настаивал на том, что это все-таки должно быть вопросом, поскольку сила заключается именно в постановке вопроса, а не просто во внимании на себе. Вопрос заставляет "я" идти глубже гораздо быстрей.

Г.: После многих лет практики удается ли вам держать ум ближе к Сердцу?

Д.: Например, если я учусь играть на пианино, упражняясь, каждый день по 6 часов, то не может быть такого, чтобы через два года я не смог сыграть гамму. Если вы уже чему-то научились, то уже не вернетесь в момент, когда вы этого не умели. Но в тоже время, практике самоисследования в наши дни характерны колебаниями ума (в Индуизме они называются гунами). Ваш ум мечется в разные стороны. Если вы в какой-то момент находитесь в чистой гуне, и ваш ум готов заняться самоисследованием должным образом, вы можете с легкостью приступать к этому процессу, и у вас буду ага!-моменты. Вы ощутите, как «я» исчезает, и в этот момент будете переживать радость, покой и безмолвие. Однако в другой день вы можете, образно говоря, целый день биться головой об стену, и не добиться никакого результата. В голове заседает некая непроходимость, которую невозможно преодолеть никакими усилиями. Преданные также говорили об этом Бхагавану, например Кунджу Свами, который в конце 20, начале 30-х служил ему в течение 12 лет. Он объяснил что, действительно, есть дни, когда ум отказывается сотрудничать. Такова природа ума, он не хочет, чтобы его постоянно заставляли делать то, что ему не свойственно. Иногда ум оказывает такое сопротивление, что не помогут никакие ваши усилия или сила намерения. Он сказал Бхагавану, что в такие моменты читает духовные книги или повторяет джапу. Бхагаван согласился с этим, и сказал, что этим невозможно заниматься постоянно, поскольку ум не позволит этого. Главное не сдаваться, посмотрите фильм или почитайте, а потом попытайтесь снова. Выберите что-то, что займет ваш ум, чтобы он не блуждал. Бхагаван одобрил то, что говорил Кунджу Свами и подтвердил, что нужно выбрать какую-то другую технику, чтобы ум не метался туда-сюда.

Г.: Что бы вы хотели еще сказать о Бхагаване Махарши или вичаре?

Д.: Поскольку я написал книги об учении Бхагавана, многие люди спрашивают меня в письмах, правильно ли они занимаются практикой, поскольку ничего не происходит или им просто скучно этим заниматься. Я хочу рассказать одну историю, которая даст представление о том, как, по моему мнению, нужно относиться к самоисследованию. Сама по себе история не имеет отношения к этой практике. Я расскажу вам даже две истории.

В 30-40-е годы каждое утро Бхагаван приходил на кухню, резал овощи и руководил процессом приготовления пищи. Он составлял меню, контролировал процесс приготовления еды, пробовал её и раздавал указания. В общем, он был главным поваром и люди доверяли его рекомендациям, поскольку еда всегда получалась вкусной. Также вы должны знать, что он был очень бережливым и не любил ничего выкидывать. Однажды на кухне осталась кучка баклажанов, точнее не самих баклажанов, а хвостиков от них, на которых есть маленькие колючки. Они совершенно несъедобны. Из-за их колючести их не едят даже коровы, эту часть овоща никто не ест. Он сказал: «Мы не выбросим их, мы их приготовим». Все возразили, что сделать это невозможно, даже коровы не будут это есть; это просто мусор, который нужно выбросить. Тогда Бхагаван положил в кастрюлю все эти хвостики с колючками, долил немного воды, нашел на кухне человека и сказал ему: «Помешивай, пока я не вернусь». Таким было его указание, и этот человек исполнил его. Он стоял там и мешал. Воды становилось все меньше, но он не думал о том, что Бхагаван может не вернуться или, что нужно добавить воды. Ему было дано четкое указание – стоять там и помешивать варево, пока не придет Бхагаван. И он делал это целое утро. Как раз перед обедом, когда варево в кастрюле превратилось в липкую, пригоревшую массу, Бхагаван вернулся. И когда он увидел, что этот человек простоял тут все утро, с нерушимой верой следуя его указанию, просто потому что Бхагаван дал ему его, его лицо озарила широкая улыбка. Он сказал, что нужно добавить еще немного воды и кое-что еще, потом все перемешал. В этот момент, я не скажу по волшебству, но каким-то удивительным образом, варево в котле превратилось во вкуснейшее блюдо. Все люди спрашивали, что это было за блюдо, и просили добавки.

А теперь я объясню, как эта история связана с самоисследованием. Бхагаван дал очень простые указания, и если вы будете думать, что они не сработают, что лучше попробовать нечто другое или делать все иначе, тогда ничего не получится. Но если вы абсолютно верите в то, что Бхагаван знает, о чем говорит, осознаете, что следуя его простым указаниям, вы получаете не просто инструкции, а также милость и силу выполнить их, тогда ваши усилия увенчаются успехом. Вы будете похожи на того человека, который простоял все утро на кухне делая то, что в глазах других казалось глупостью (он стоял и скреб мешалкой дно кастрюли), но он выполнял распоряжение своего Гуру, которое было очень простым: «Делай это, пока я не приду».

Бхагаван дал очень и очень простой набор указаний – сначала вы делаете это, а потом то. Вот так работает самоисследование. Если вы полностью убеждены в том, что Бхагаван знает, о чем говорит (и это правильно, поскольку он ваш Гуру и сам является просветленным); если вы верите, что у него есть право говорить вам, что делать, и вы готовы это выполнять (вы не будете обдумывать это, анализировать, искать комментарии к этому в книге); если вы готовы просто сесть и выполнять его указания и не останавливаться, пока не добьётесь результата, тогда вы пробуждаете в самом самоисследовании его милость и силу. Эта милость и сила будут ветром, помогающим вам в пути, и тогда самоисследование сработает.

Г.: Раману Махарши от других учителей отличает 20-30-минутный опыт, имевший место в Мадурае. Некоторые утверждают, что это был околосмертный опыт, когда он фактически умер на несколько минут, затем вернулся просветленным. Что вы скажете об этом опыте?

Д.: Во-первых, это была не физическая смерть, а смерть эго, "я"-ощущения. Первое, что к нему пришло, это осознание, что что-то не так с этим огромным страхом смерти. Он был иррациональным. Ему ничего не угражало, просто его охватило всепоглощающее чувство: «Я умру!». Он сам никогда не говорил этого, но я рискну заметить, что другие учителя рассказывали мне, что когда «я» начинает возвращаться в Сердце и понимает, что его уничтожение неминуемо, его охватывает очень сильный страх, и оно тут же возвращается обратно. Лично я считаю, что его «я» каким-то образом уже опускалось в Сердце и интуитивно знало, что это плохие новости и ему нужно убегать. Однако Бхагаван уже достаточно созрел к этому моменту, и если подобное произошло бы с обычным человеком, то он бы вернулся в свое обычное состояние. Но с Бхагаваном этого не случилось, он сказал себе, что исследует это чувство, узнает, что за ним стоит.

Когда он описывал свой опыт на тамильском и телугу, он использовал безличные глаголы. Важно отметить, что этот процесс был непроизвольным.

Г.: Что вы имеете в виду?

Д.: Я сейчас объясню. Если вы возьмете книгу на английском, написанную англоговорящим автором, то прочтете следующее: «Я сделал то-то, я лег на пол, я спросил себя: «Мое тело умирает. Что мне делать?»», что подразумевает, что кто-то управлял этими действиями, исследовал то, что происходило. Но когда он рассказывал об этом на тамильском и телугу, то фразы были такими: «Тело легло на пол», «конечности вытянулись». Каждая фраза указывает на то, что некая сила завладела им и завершала в нем этот процесс.

Вы чувствуете разницу? Он не осуществлял процессы. Пришел страх смерти, и тело само легло на пол, конечности сами вытянулись. Когда этот процесс имел место, он не управлял действиями, не паниковал и не убегал от этого. Он был неподвижным, пассивным обозревателем этого процесса. Затем, скорее всего, имел место спонтанный акт самоисследования. Он ничего не знал об этом, поэтому не думал о том, чтобы спросить себя: «Кто я?». Он не имел об этом никакого представления. Он говорил, что ему было просто интересно узнать, как это, когда ты умираешь и как это, когда ты переживаешь смерть? Он подошел к этому, можно сказать, с научной точки зрения, как исследователь. Ему очень хотелось отследить наступление смерти и увидеть, что же остается после нее.

Он только один раз упомянул свой опыт просветления, и это было вначале одного из гимнов к Аруначале, он написал: «Исследуя внутри: «Кто видящий?», я увидел, как исчезает видящий, и лишь одно То существует всегда. Не было мысли: «я видел». Как тогда могла появиться мысль: «я не видел»?» Таким образом, то, что исчезло в нем в этот момент, была личность, которая воспринимала все отдельно от себя. Имело место самоисследование «Кто Я?», и в нем исчезло обманывающее, выбирающее, думающее и помнящее «я». После того, как «я» навсегда исчезло, оставив то, что вечно – Истинное Я, то, что осталось, ничего не видело отдельным от Себя. Это был единственный случай, когда он писал о своем опыте.

Затем он добавил немного комментариев. Такой опыт называется ахам спхурана. Ахам означает «я», а спхурана – «сияние, эманация». Он говорил, что когда «я» возвращалось к Источнику, чтобы умереть в нем, то возникло пульсирующая ахам спурана – чувство Я-Я. В других местах в своих работах, он писал, что это не Истинное Я и не ум, а некое явление между ними, которое имеет место, когда «я» начинает тонуть в Сердце, чтобы погибнуть. Эта «Я-Я» ахам спурана, в конечном итоге утихла, оставив только Истинное Я.

Все это никоим образом не повлияло на здоровье и функционирование тела. Он никогда не говорил, что почти умер физически, имела место духовная смерть – смерть эго, в процессе которой тело непроизвольно легло на землю, также совершенно спонтанно возник вопрос: «Кто я?» и совершенно спонтанно, в качестве ответа, проявилась ахам спхурана, «я» вернулось к Источнику и умерло. С этого момента он никогда не воспринимал что-либо отдельным от Истинного Я.


















WEB © Nataris-studio 2012