Сайт переехал по адресу: IAMNESS.RU
Джоэль Голдсмит. Глава 10 из "Практики присутствия"   
В начале, во времена Эдема, человек был совершенным, целостным и гармоничным. Он был един с Богом. Благо-датью Божьей все процветало, и везде царил покой. И то, к чему человек стремится сейчас в своем поиске Бога, – это восстановление того самого состояния, существовавшего «во времена Эдема», состояния совершенного покоя и гармонии, в котором нет враждебных отношений, а есть лю-бовь; состояния, в котором мы не отбираем что-то друг у друга, а делимся друг с другом и отдаем.

И люди надеялись, что если они найдут сверхъестест-венную силу, то смогут восстановить на земле то состояние блаженства. Но каждому мыслящему человеку должно быть ясно, что он, в своей попытке найти гармонию, ищет не там и не то. Никакая сверхъестественная сила никогда не сможет установить индивидуальную гармонию и мир. Но то, что нужно человеку – это восстановление своего первоначального состояния, которое является единством с Богом.

Сотни лет разочарований и неудач должны были доказать миру, что не Бог должен делать все это для нас: это наша работа и ее мы должны осуществить сами, восстанавливая первозданное единство. Учитель сказал: «Вы познаете истину, и истина сделает вас свободными». И нигде он не говорил о том, что это является делом Бога. Но снова и снова он повторял то, что это является нашей ответственностью: «Вы познаете истину... Вы должны любить Господа Бога... Вы должны любить ближнего своего как самого себя... Вы должны молиться за врагов своих... Вы должны прощать семьдесят раз по семь... Вы должны де-литься друг с другом». Нигде и никогда не говорил он о том, что ответственность за наше чувство отделенности от Бога лежит на Боге, а не на нас. Все учение Иисуса Христа адресовано нам. Нам, а не Богу.

Однако, чтобы мы не блуждали в темноте, Учитель дал нам ответы на вопросы о том, каковы: путь («как»), место («где»), время («когда») и способ («каким образом»). Путь – это молитва, место – царство Божие внутри нас, время – сейчас, данный момент сознания Христа, и способ – действие. Тем людям, которые были вдохновлены Богом, тайны передавались только посредством того, что называлось буквой истины. Через букву истины мы учимся прекращать этот бесцельный поиск Бога, эти бесплодные молитвы отдаленному Богу ради того, чтобы получить что-то от Него. Мы перестаем бессмысленно желать и надеяться на какую-то форму поклонения, которая умилостивит Бога и повлияет на Него ради нашей выгоды. И мы приходим не только к осознаванию того, что есть какой-то Бог, но и к тому, что Бог – это внутреннее Я нашего собственного бытия, к тому, что Бог не отдален и не отделен от нас, чтобы мы поклонялись Ему издалека, а что, в действительности, Бог – ближе, чем дыхание, ближе, чем руки и стопы.

И эта точная буква истины предохраняет нас от праздного мечтания или ложной надежды на то, что вдруг случится чудо, и Бог или Его посланец появится на облаке, взмахнет волшебной палочкой, – и все наши проблемы исчезнут. Наоборот, эта простая истина, данная Учителем, заставляет нас прекратить глазеть по сторонам и направлять глаза к небу, а обращает наш взор в единственном направлении, где только и можно найти покой и гармонию – в направлении внутрь самих себя. Когда наше внимание переходит от внешнего к внутреннему, мы можем предпринять следующий шаг, показанный нам Великим Учителем: ищите Меня внутри. Ищите. Стучите. Если необходимо, умоляйте, просите – но всегда внутри.

Вuдение единства должно быть маяком на нашем пути: «Я и Отец – одно». Посредством внутреннего размышления об Отце внутри – «Я» и «Отец» формируются и сливаются в одно, и устанавливается, наконец, этот древний союз. Теперь эта истина: «я и Отец – одно» – является не просто результатом интеллектуального восприятия, а она становится тем, что уже проявлено во вне и видимо по своим плодам. И мы уже не ищем покровительства и чьей-то помощи, ибо в этом более нет необходимости, поскольку внутри нас раскрывается Дух, и Он обнаруживает себя, действуя в нас и через нас. Убежденность всего мира в существовании сил добра и зла более не порабощает нас, и мы безмятежно покоимся в сфере единого могущества. Не существует более таких сил, с которыми надо бороться, и не существует таких сил, которых надо бояться! И поэтому мы не должны более молиться какой-то великой силе, чтобы она что-то совершила для нас. И все то, что мир всегда считал значимым, и все те вещи, о которых мир просил Бога, – бо-лее не являются силой, в них нет ни значимости, ни могущества. Ибо все могущество заключено в «тихом спокойном голосе».

На каком-то этапе этого поиска Бога мы начинаем постигать и ощущать неразрывный союз с Отцом. Буква истины начинает казаться менее важной, и Дух становится чем-то живым. Тот Дух, о котором мы знали только из книг, появляется в нас, и мы живем истиной. Эти истины, которыми мы живем и учимся жить, становятся самим Присутствием Бога. Бог открывается для нас в качестве закона, принципа – созидающего, сохраняющего и поддерживающего. Он – не слуга и не инструмент для того, чтобы даровать нам разные блага, но Он – бесконечная мудрость этой Вселенной, Божественная любовь ко всему, что есть. И теперь внутри нас начинает осуществляться послание Мессии, данное миру две тысячи лет назад – «Бог есть любовь». Никак иначе Бог не может действовать в нашей жизни, кроме как через любовь, – и мы должны быть инструментом, через который может изливаться эта любовь. Следовательно, заповедь «Возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим... и своего ближнего как самого себя» будут иметь значение только в той степени, в которой мы любим. Эта заповедь известна уже тысячи лет. Сегодня, сейчас, в этот момент осознавания Христа это учение должно начать действовать, а бессмысленное повторение этих слов должно подойти к концу. Теперь нужно внести эту заповедь в свое сердце и прожить ее, и осуществлять ее нужно, послушно следуя Его указанию: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними... Прощайте семьдесят раз по семь... Не судите... Не осуждайте».

Не существует какого-то Божественного чуда, кроме того чуда, проявляющегося во вне, когда мы живем в единстве с Богом. Это и есть чудо. Интеллектуальное знание об истине не гарантирует того, что эта истина проявится в действии: но когда истина просачивается из ума в сердце, то наступает владычество Духа и царствие любви. Буква истины служит нам напоминанием о том, чтобы мы вошли во внутреннюю жизнь этой истины, в ее суть. Однако порою ощущение отделенности себя от Бога становится очень сильным, и истина начинает казаться совсем далекой. Тогда мы должны сесть и, начав разговор с самим собою, сознательно вернуть себя к мыслям о том, что Господь является могуществом внутри нас самих:

Чего я ищу? Какого-то бога где-то вдалеке от себя? Но Бог на Своих небесах, и в мире все в порядке. Бог всегда занят своим делом, а сын Бога занят делом Отца.

К чему я стремлюсь? К мифическому Богу на небесах? К статуе? Кумиру? Ищу ли кого-то, чтобы они повлияли на Бога ради меня? Нет. Я и Отец – одно, и только в своем единстве с Богом я могу иметь тот покой, которого желаю. Только в осуществлении этого единства, этой любви, которая существует между Богом и Сыном Бога, и между Сыном Бога и Богом, – и изливается любовь. Только в постижении того, что мой небесный Отец ближе ко мне, чем дыхание, и ближе, чем руки и стопы; и что Его величайшее благоволение – дать мне Царство, – и изливается любовь: та любовь, которая кажется изливающейся от меня к Богу, и от Бога ко мне, но которая, на самом деле, является взаимодействием внутри целостности моего бытия, когда я постиг свое единство с Отцом.

Учитель говорил, что человеческие существа сами сделать ничего не могут, но когда они воссоединены с Отцом внутри них самих, и когда их уже не два, а одно – тогда они могут сделать все, и они становятся вечными и бессмертными Сыновьями Бога. Когда на нас Дух Бога, и Он пребывает в нас, тогда мы – Сыновья Бога. А кто может осуществить это для нас, кроме нас самих? Нам был дан способ, и этот способ – молитва и медитация. Это именно та просветленная сила молитвы, которой Илия учил Елисея: «Взгляни и посмотри, сможешь ли ты узреть меня на облаке... Подними глаза твои на горы, из которых исходит помощь... Узри царство Бога внутри себя».

Елисей стремился унаследовать плащ Ильи. Он хотел быть великим пророком. Он хотел обладать этой мантией сознания Христа. И когда Илья был готов подняться в высшее состояние сознания, Елисей попросил его только об одном: «Дух, который в тебе, пусть будет вдвойне на мне»(4Цар.2:9), – чтобы плащ Ильи был дан ему. Но Илия, будучи одной из самых просветленных душ в то время, знал, что он не может просто так дать свой плащ Елисею: Елисей должен заслужить его – быть достойным его и готовым к нему. И он сказал ему как: «Трудного ты просишь. Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так, а если не увидишь – не будет; то есть, когда я скроюсь из вида, если ты узришь меня таковым, каков я есмь, поднимающимся на облаке, тогда плащ мой упадет на плечи твои»(4Цар.2:10).

Илья не мог даровать своей великой духовной мудрости даже Елисею, но Елисей мог достичь того духовного сознания в самом себе, если бы его способность проникать в суть помогла ему распознать, что не существует смерти – существует только восхождение в сознании. Если бы он сам мог вознестись на ту вершину сознания, то он стал бы пророком ранга Ильи. Так и произошло: Елисей был просветлен до такой степени, что увидел, как вдруг явилась колесница огненная и кони огненные и разлучили их обоих, и понесся Илья в вихре на Небо. И через осознанное им единство с Богом он увидел бессмертие индивидуального бытия и вечность человека в его завершенности и в совершенстве.

Ответственность за то, чтобы узреть видение и затем применить его – лежит на нас. Учителя всегда существуют и будут существовать, и всегда среди нас присутствуют просветленные, но Учитель сказал, что работников – мало. Мало тех, которые хотят быть созвучны с Богом, размышлять о Душе внутри них самих, а затем позволить Ей изливаться в делах любви. И кто говорит: «Я люблю Бога, а брата своего ненавижу», тот – лжец: ибо не любящий брата своего, которого он видит, как может любить Бога, которого не видит?» Иоанн. 4:20. Если бы Учитель никогда не омыл ног ученикам, мир никогда бы не узнал, что назначение Учителя – быть слугой. Назначение просветленного – служить тем, кто еще не знает о своей истинной подлинности (identity). И наше назначение (как всех тех, кто стремится к Богу и изучает Истину) – это быть не учителем для множества людей, но быть им слугою. Не брать у них, но давать им.

Царство Бога ни здесь, ни там, оно в нас самих, внутри нашего собственного существования. А как найти это цар-ство? Любовью: люби того Господа, который внутри тебя, и проявляй эту любовь в любви к ближнему своему. К ближнему, который твой друг; к ближнему, который твой враг; к ближнему, который преследует и ненавидит тебя. Учитель говорил, что лучше посвятить время и внимание одному павшему грешнику, чем девяносто девяти другим, которые могут управиться сами. До тех пор, пока кто-либо, святой или грешник, просит о помощи, наш долг – откликнуться на этот зов. Не каждый будет готов воспринять помощь на духовном уровне (так как он, может быть, не готов для полного раскрытия духовной истины), но по-скольку он является нашим ближним, то пока он развивается к более высокому состоянию сознания, – мы можем помочь ему на том уровне сознания, где он находится сейчас. Давайте терпеливо ждать, пока к нам придут: один, два, двенадцать, семьдесят, а может быть, двести, – и затем поделимся с ними этим хлебом жизни, поделимся вином и водою. Это будут те, которые способны оценить его вкус. Они будут наслаждаться этим и, более того, будут способны воспринять его.

Давайте хранить то, что у нас есть, как жемчужину величайшей ценности, и будем являть это миру только своей жизнью, а не разговорами об этом. Если к нам приходит тот, кого не интересует, как именно мы увеличиваем количество хлебов и рыб, но его интересует суть этой истины, и он воспринимает ее и просит хлеба, вина, воды и жизни вечной – то давайте поделимся с ним в полную меру наших способностей. Никто никогда не будет призван сделать то, что превышает его понимание, потому что существует только один призыв к нам – сесть спокойно и быть тихим внутри себя, пока не снизойдет Дух Господа Бога. И только тогда можно будет произнести появившиеся вдруг в уме слова или просто промолчать.

Откликом будет любовь: любовь Бога, любовь к истине и любовь к своему ближнему. С этого времени и впредь назначение и миссия тех, кто практикует Присутствие, в том, чтобы понять, что Бог переживается и проживается в той степени, в которой мы позволяем Ему изливаться из нас в форме любви, истины, служения и преданности. Сила любви должна высвобождаться изнутри нас.

Присутствие Бога на земле как и на небе обнаруживается через переживание сознательного единения, через ощущение этого единения. Это требует такого же огромного усилия и такой же мудрости, которую продемонстрировал Елисей, когда узрел своего учителя поднимающимся на колеснице. Это требует такой же безграничной проницательности , которую продемонстрировали ученики, видевшие Преображение. Учитель был готов к Преображению, однако со стороны учеников требовалась определенная способность духовного проникновения, чтобы увидеть это Преображение. Учитель не мог показать или открыть им Преображение, он мог только пережить и испытать его, – а воспринять проис-шедшее должно было сознание тех, кто присутствовал, для того чтобы потом они могли свидетельствовать о нем.

Многие чудеса могут произойти в нашей жизни, но только тот, кто достаточно настроен на то, чтобы вос-принять их, чтобы узреть эти чудеса, и будет сознавать то, что произошло. Мы имеем глаза, но видим ли? Мы имеем уши, а слышим ли? Чудо Преображения ждет, чтобы мы смогли увидеть его. Оно происходит каждый день и каждую минуту в том самом месте, где мы сейчас находимся, – если только мы сможем открыть глаза и воспринять его, если только мы сможем узреть видение того, что есть. Преображение не является эпизодом двухтысячелетней давности (то же самое относится и к Распятию, Воскресению и Вознесению). Переживание всего этого происходит каждое мгновение в течение каждого дня, если найдется какая-нибудь просветленная душа, способная увидеть все это.

То самое место, где мы стоим, – есть земля святая, если мы обладаем той способностью проникновения, которая позволяет нам видеть поднимающегося вверх Илию, видеть Учителя, переживающего Преображение, или видеть Воскресение и Вознесение. Все это зависит от нас – от вас и от меня. Насколько велико ваше желание видеть Преображение или свидетельствовать о Воскресении и Вознесении? Вот именно настолько оно и осуществится! И каково же средство для этого? Молитва. Молитва внутреннего созерцания, молитва внутренней медитации, молитва ожидания и осознавание того, что в каждый момент Отец открывает Себя нам.

Бог не может насильно вторгнуться в чей-то ум, в чье-то сердце или душу. Человек сам должен открыться Богу, и жизнь Гаутамы Будды показывает нам это. В тот день, когда Гаутама впервые осознал, что в мире существует зло, грех, болезнь, нищета и смерть, – он пришел в ужас и мучился этим до такой степени, что оставил свой дом, огромное богатство и то, что, вероятно, более всего важно для любого человека, – свою жену и дитя. Он оставил все это и ушел прочь как нищий; он искал истину ради одной единственной цели – открыть великую тайну, которая уничтожила бы грех, болезнь и любое ограничение на всей земле.

И он так страстно желал этого, что следовал любому учителю и любому учению, которое обещало подвести его к ответу на его вопрос. В течение двадцати одного года он скитался и странствовал, сидя у ног многих учителей, следуя практикам многих учений. Он испытывал страстную жажду узнать, что же является той самой силой, которая сотрет все зло с лица земли. И когда он оставил надежду на то, что учения могут открыть ему это, – он сел под дерево, размышляя день и ночь, и оставался там до тех пор, пока великое откровение не снизошло на него: зло не является реальным, оно – иллюзия; люди приняли мнение о существовании зла и затем ненавидели это зло и любили, боялись его и поклонялись ему. Хотя, на самом деле, зла – не существует: оно присутствует только в человеческом уме. Ум человека создал зло на земле, и ум человека увековечивает его.

И это не Бог навязывал Гаутаме Самого Себя и сделал его просветленным Буддой. Это была преданность поиску Бога самого Гаутамы, это была его страстность в этом поиске, которая проявилась в его самопожертвовании и готовности исходить Индию вдоль и поперек в поисках той грани истины, которая может где-то существовать. И все это происходило до того момента, пока он не достиг достаточной степени духовного просветления. И тогда истина сама открылась ему...

Мы не знаем определенно, что же именно подвело Иисуса Христа к тому переживанию, которое, в конце концов, утвердило его в сознании Христа, полностью достигнутом им. Но мы знаем, что когда ему это открылось, он сказал: «Просите – и дано вам будет, ищите – и найдете, стучите – и вам откроют», указывая на то, что насколько страстно мы ищем, стучим и просим, – настолько и дано нам будет: настолько и проложим путь внутри себя. Этого не произойдет, если мы будем просто беспомощно и суеверно ожидать какого-то Бога, который навяжет нам Самого Себя.

Если мы хотим достичь какого-то мастерства в музыке, иностранных языках или искусстве, Бог может вдохновить нас, но исследовать, изучать, и практиковаться должны мы сами, чтобы то, что мы ищем, открылось нам внутри нашего собственного существа. Я, действительно, верю, что именно Сам Бог и закладывает в нас это желание найти Его, и что если бы не было этого Божественного действа в самом начале, то мы никогда бы не преуспели в этом. В каждом из нас существует сила Бога, которая подталкивает нас к тому, чтобы мы «стучали и искали», но никакой Бог не может сделать это за нас. Никакой Бог не сможет вместо нас проводить долгие годы в одиночестве за размышлением и работой в попытке проникнуть за завесу и подняться в то высшее состояние сознания, где мы также могли бы узреть воскресшего Иисуса, вознесенного Христа. Только Бог мог заставить Гаутаму оставаться на этом пути в течение два-дцати одного года. Но только Гаутама мог настойчиво претворять это в жизнь, делать усилия и молиться до тех пор, пока завеса не приоткрылась и видение не стало ясным.

Так и мы. Никакой далекий Бог-чудотворец не спустится на землю, чтобы изменить нас и открыть нам Свои чудеса и Свою славу, пока мы будем просто лениво восседать как зрители в театре. Все бремя ответственности лежит на нас. И тот факт, что мы можем часами сидеть в тишине, размышляя о послании Бога, – и является доказательством того, что Дух Бога коснулся нас и пригласил нас на свой пир. То, как мы стучим, ищем, исследуем и просим, и та мера интенсивности, с которой мы стучим, ищем, исследуем и просим, – и определит меру проникновения, которая нам откроется. Кто-то увидит немного, кто-то увидит больше, а некоторые увидят все – по той же самой мере.

Кроме всего прочего, успех будет зависеть от умения хранить тайну. Умение хранить тайну и благоговение (ощущение священности) идут рука об руку. Если поиск Бога священен для нас, мы не будем выставлять это напоказ. Мы не будем надевать священную мантию перед людьми и ханжескую маску перед друзьями. Внешне мы будем выглядеть так, как все люди, но внутренне мы будем помнить о том, что поиск Бога – священен, будем хранить его втайне, чтобы это можно было увидеть по плодам, а не по речам и проповедям. Это не означает, что мы откажем кому-то в чаше холодной воды, но, предлагая чашу воды, давайте помнить, что тот, которому она предложена, выпить ее должен сам. И он должен быть тем человеком, который вернется и попросит еще.

Каждому дано право в той или иной степени исповедовать ту религию, которую он хочет (или не исповедовать вообще никакой). Это есть та свобода, которую мы должны дать друг другу, – позволить каждому иметь свою собственную волю до тех пор, пока не будет посажено семя, которое и пошлет этого человека в поиск Святого Грааля. Если мы храним дитя Христа внутри самих себя и не выставляем это напоказ, то плод будет настолько славен, что нас будут искать, к нам будут стремиться, и люди захотят пить нашу воду, есть нашу пищу и наш хлеб.

Цель этого поиска – соединение с тем, от чего мы отделились после изгнания из сада Эдема или после опыта блудного сына. Когда блудный сын достигает самой крайней точки нищеты, – тогда он и поворачивает назад, к дому Отца, чтобы воссоединиться с Ним. И то, что испытал блудный сын, – это не простое переживание какого-то постороннего для нас человека, отдаленное от нас во времени и пространстве: это переживание происходит внутри нашего собственного сознания. Когда мы достигаем той последней точки, за которой, кажется, уже нет ничего, кроме отчаяния и смерти, – тогда нечто внутри обращает нас к духовной жизни, и мы медленно начинаем идти по пу-ти, ведущему нас назад, в дом нашего Отца.

Те из нас, кто находится в духовном поиске, пришли к пониманию того, что Царство Божие нужно искать внутри самих себя, и что все внешние формы в этом поиске – бесполезны. Теперь нам известно то, что мы ищем: мы ищем воссоединения с Тем, от которого, как нам кажется, мы отделены. Это воссоединение не может произойти вне нашего собственного бытия. Только в размышлении, во внутреннем созерцании мы сможем найти это и прийти к такому состоянию, когда станем мягкими и успокоенными и ощутим всю глубину любви, заставляющую нас раскрыть руки для принятия целого мира внутрь себя (как это хотел сделать Иисус для Иерусалима: «О, сколько раз Я хотел собрать чад своих как птица под крылья, и вы не захотели»). Мы тоже увидим, что они не хотят – кроме немногих.

Те из нас, кто практикует Присутствие, – понимают, что может спасти мир. Самым важным признанием для нас является то, что ни один человек на земле не является нашим Отцом. Существует только один вселенский Отец, – Который внутри нас. И будучи соединенными с Ним, мы соединены со всеми духовными детьми Бога во всем мире. Наша любовь к Богу составляет нашу любовь ко всем людям на земле. В нас больше нет ненависти, нет страха. Мы не нуждаемся ни в наказании, ни в мести. Нам нужно только обратить свой взор внутрь самих себя и размышлять о своем единстве с Богом и созерцать свое единство с Богом и друг с другом.

Наше назначение – любить. Любить всех людей той любовью, которая происходит из постижения того, что наше объединение с Отцом и составляет нашу целостность. В этой любви нет искушения прибегать к хитрости, лжи, обману или изощренной софистике, в суетливой попытке сохранить себя, – потому что в нашем союзе с Богом мы имеем доступ к тому уму Бога, который есть бесконечная мудрость и источник всей жизни, истины и любви. Нас питает не наше положение или накопленное богатство, а тот хлеб, который находится внутри нашего собственного существа: то вино, та вода и та пища.

Это и является той тайной, которая исцеляет болезнь, грех, преодолевает нужду или ограничения и объединяет нас не только с нашим близким кругом, но с каждым человеком на поверхности земли, – даже если эти люди еще не знают нас и не знают той любви, которую мы ощущаем к ним, и даже если они не понимают того, что мы образовали круг и уже включили их в этот круг. Они могут не знать этого сейчас, но мы знаем это, и нашего знания достаточно, потому что оно передается всем, включенным в этот круг.

Мы пребываем в глубине самих себя и наблюдаем мир, не используя никакой силы – даже ментальной, и отказываемся от любой вражды; и этот отказ от использования оружия является единственным средством, с помощью которого на земле может быть восстановлен мир. Может быть, потребуется много лет или столетий прежде, чем придет Он, – Тот, чье это право (то есть прежде, чем это будет проявлено на земле так же, как и на небе), потому что только очень немногие из всех людей практикуют Присутствие. Однако эта небольшая часть дрожжей должна заквасить целый мир.

Неужели вы не видите, что если то, что вы читаете, является истиной, и вы ощущаете это, – то вы будете вдохновенно любить эту истину? Если вы любите Бога настолько, что много раз в день удаляетесь в храм внутреннего бытия, чтобы священнодействовать там с Присутствием, то где бы вы ни были в пространстве и времени, кто-то всегда будет притягиваться к вам. Вы, возможно, думаете, что ничего не сможете сделать в одиночестве, ибо что может сделать один человек? Но если вы по-смотрите на великий духовный свет прошлого, то поймете, насколько неверным является это представление: вы увидите, как один человек по имени Гаутама Будда, один человек по имени Иисус Христос, или такой человек как святой Павел, – влиял не только на свое собственное, но и на грядущие поколения. Подумайте о том огромном воздействии, которым может обладать один человек, если на нем – Божественная Благодать, один человек, чьей единственной целью в жизни является найти Бога и постичь тайны жизни.

Это и является тем самым посланием, которое я даю вам: мне безразлично, насколько вы велики или могущественны – сами от себя вы ничто. Мне безразлично, насколько вы незначительны и малы – сами от себя вы ничто. Вы – ничто до тех пор, пока благодать Бога не коснется вас, до тех пор, пока Дух Бога не будет пребывать в вас, до тех пор, пока перст Христа не укажет на вас. Но с того момента как это свершилось, – вы становитесь бесконечным: бесконечным в выражении, бесконечным и вечным в жизни, бесконечным в силе, в проживании, бесконечны как пример и как тот, кто указывает путь. Но не вы будете этим всем и не я – это Дух Бога, который может найти выход только через человеческое сознание – ваше и мое. Вся истина мира останется скрытой до тех пор, пока не найдется какое-нибудь человеческое сознание, через которое она может излиться в мир людей.

Независимо от того, что представляет собой ваше сообщество и где оно находится, – та истина может остаться запертой внутри этого пространства до тех пор, пока кто-то не станет инструментом, дающим выход этой истине. Бог не действует без посредства какого-то сознания, через которое можно действовать. Богу нужны святые, мудрецы, пророки. И давайте посмотрим на это таким образом: Богу нужны скромные плотники, Ему нужны могущественные князья и простые домохозяйки. Из них Бог и творит святых или пророков и посылает их в мир нести свет. Почти все те, кто достиг какого-то уровня в своем духовном росте, были весьма незначительны в миру, и только тот вдохновенный свет, который они ощущали, и сделал их для мира чем-то бoльшим, чем они были. В самих себе и сами от себя они были ничто, и вы – сами в себе или от себя – тоже ничто. Но в своем сознательном единении с Богом вы есть все, чем является Бог. Все, что Отец имеет, является вашим. То самое место, на котором вы стоите, – является святой землей, потому что «Я и Отец» находятся там.

Вы можете подняться в сознании до той точки, где в сердце входит духовное Присутствие и вы осознаете это, – осознаете, что Присутствие находится внутри вас. Новое измерение входит в ваше сердце, когда вы храните там это Присутствие. Но я должен сказать вам, что вашей ответственностью является питать Его. И питать его – это единственный способ не потерять то, что вы получили. То, что вы обрели – младенец, Дитя, и вы должны позволить Ему развиться в полностью раскрытое сознание Христа. Много раз в течение дня направляйте свою мысль как бы в область своего сердца, – но не потому, что ваше физическое сердце имеет какое-либо отношение к духовному проявлению, а потому, что сердце является символом любви. Думая о сердце как о символе любви, как о символе того места, где покоится Христос внутри вас, направляйте свою мысль несколько раз в день к сердцу, осознавая то, что там царствует Дитя, что Христос пришел и живет с вами. Именно вы должны оберегать Дитя, чтобы Оно не вышло из вашего сердца и не потерялось. Христос – там, но говорю вам, что это – Дитя: вы должны следить за Ним, питать Его, замечать Его, любить Его. Наблюдайте за тем, как Он растет по мере того, как вы учитесь любить Бога и человека. Никаких изменений и дополнений никогда не было добавлено к тем двум великим заповедям: «Возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, всей душою твоею и всем разумом твоим»... и «Возлюби ближнего своего как самого себя».

Больше не надо просить Бога о вещах. Пусть это Дитя и делает для вас все. И Его не надо ни о чем просить: Его можно ощутить через то, что «приложится» . Не надейтесь на покровительство Бога, не ожидайте от Бога каких-то сил, которые что-то сделают для вас. Направьте свое внимание туда, где вы ощутили это нежное Присутствие. Улыбнитесь Ему. Тайно и благоговейно познайте, что Оно – там, что Оно исполняет Свое назначение в делах Отца. Это Дитя дано вам для того, чтобы вы восстановили утерянные годы и вернулись в дом Отца, к единству с Богом, осознанному вами.

И предназначение этого Дитя в том, чтобы открыть вам то, что вы уже живете в центре Эдема, где вас всегда будет искушать только один соблазн (ибо существует только одно зло в саду Эдема, только один грех) – вера в существование силы добра и силы зла. И вы, находясь внутри собственного храма, должны всегда смотреть на дерево познания добра и зла и не поддаваться этому соблазну. Вы должны суметь сказать:

Прекрасно это выглядит или ужасно – в этом нет истины. Не существует сил добра и зла ни в какой форме, то есть ни в человеке, ни в месте, ни в вещи, ни в обстоятельствах или условиях. Бог в центре меня является единственным благом, единственной силой и единственным присутствием. Единственное, что можно считать существующим злом – это веру в какое-то самостоятельное бытие или условие, отделенные от Бога и отдельные от Него.

Даже когда вы преодолели каждую форму этого соблазна внутри себя, проблемы мира будут продолжать искушать вас: штормы на море, несчастные случаи, войны, нищета, болезнь. Но каков бы ни был соблазн, он всегда будет одним и тем же великим соблазном – принять существование двух могуществ. И именно тогда вы должны повернуться к Христу внутри:

Христос внутри меня и есть уверение в том, что только Он имеет силу – сын Бога, Дух Бога во мне. Он никогда не покинет и никогда не оставит меня, пока я осознаю и признаю Его, и пока я живу той жизнью, которой Он велит мне жить. Я принимаю Его водительство, я надеюсь на Его мудрость. Каков бы ни был вопрос, появляющийся передо мной, – я смотрю в свое сердце, и ко мне приходит ответ в той форме, в которой необходим.

Но только не будьте слишком формальны в этом от-ношении. Иногда может казаться, что это Присутствие выглядывает из-за вашего плеча или сидит прямо на вашем плече. Иногда Оно может появиться как лицо перед вами, иногда – как улыбка, но всегда – как нечто обнадеживающее. Храните Его в себе живым.

Присутствие Христа – мягкое и тихое, каковым Оно и является, – есть сущность каждого переживания в вашей жизни, сущность каждого опыта, каждого вашего ощущения. Не ищите ни здоровья, ни богатства, ни славы, ни удачи. Прежде всего ищите постижения этого внутреннего Царства и будьте наблюдателем, когда все внешнее просто приходит к вам, просто появляется в вашей жизни. Не сомневаясь, обращайтесь к Нему за откровением. Почему вам не может быть дано откровение так же, как оно давалось другим, которые жили до вас? «Бог не лицеприятен», Он не выказывает предпочтения личностям. Гаутама был Буддой только потому, что он работал двадцать один год, чтобы получить просветление. Иисус только потому был Христом, что отдал себя миру. И то, чем будете вы, – зависит от той степени любви к Богу и ближнему, которая существует в вас. Вы будете тем, чем вы позволите себе быть. Но это может совершиться только тогда, когда вы признаете, что вы, сами по себе, – не можете быть ничем: именно то мягкое и нежное Присутствие, которое вы ощутили, и должно провести вас к осознанному вами единению с Богом.

Вы знаете, что цель жизни – воссоединиться с Отцом, быть сознательно единым с Богом, то есть осознавать свое единство с Ним, знать о нем. Вы знаете способ: молитва внутреннего размышления и медитация, признание Христа существующим, любовь к Богу и любовь к человеку. И теперь несите это послание в своем уме (где вы будете всегда помнить эти принципы), а в своем сердце настройтесь на тот дар, который был дан вам Отцом, – дар осознаваемого вами Присутствия внутри себя. Всегда благославляйте Его, чтобы Оно – усиливалось.


WEB © Nataris-studio 2012