Еще и еще раз об одном и том же или о чем все-таки говорил Рамана Махарши  
Есть замечательный сборник высказываний Раманы Махарши под названием "Падамалаи". Там есть чудесная цитата Бхагавана:

Неправильно говорить о реализации. Есть ли что-то, чтобы его реализовать? Реальное всегда остается реальным. Как его можно реализовать, сделать его реальным? Всё, что нужно, это следующее. Мы делаем реальным нереальное, т. е. принимаем за реальное то, что нереально. Нам нужно отбросить эту точку зрения. Что означает, что нам необходимо получить джняну. Мы не творим что-нибудь новое или не достигаем чего-то, чего бы у нас не было раньше. В писаниях дается следующая иллюстрация. Мы копаем колодец и создаем огромную яму. Пространство в яме или колодце не было создано нами. Мы просто удалили землю, которая заполняла это пространство. Пространство было там раньше и есть сейчас. Аналогично, нам нужно просто отбросить все застарелые самскары (тенденции ума), которые есть внутри нас; и, когда все они отброшены, засияет истинное Я, само по себе.

В этой книге Рамана говорит, что быть просветленным - легче всего, потому что мы ЕСТЬ. Абсолютно невозможно для нас не БЫТЬ. Нам совершенно ничего не нужно делать для этого. Эта идея выражена в словах: "Сумма иру", что означает "Просто быть", "Быть недвижимым", "Быть спокойным".

НО в то же время, самое трудное - это быть спокойным, с недвижимым умом, из-за того, что наши тенденции, склонности и стремления, скрытые в подсознании, называемые самскарами или васанами, не дают оставаться в покое. Наибольшая сложность заключается в избавлении от этих умственных тенденций. Для того, чтобы отбросить эти тенденции или самскары, абсолютно необходимы некоторые усилия.

Рамана Махарши предлагал в качестве метода избавления от васан Само-исследование "Кто я?". Этот метод он называл прямым, потому что, пользуясь им мы избавляемся от корневой васаны "я есть тело". Если мы отбросим эту главную васану, все другие отпадут автоматически, поскольку все они привязаны к идее "я есть тело".

Само-исследование также может быть названо Само-вниманием или вниманием к Истинному Я, чистому Я ЕСТЬ, своему собственному Бытию или Осознаванию. В этом случае наше внимание или ум обращаются вовнутрь к своему источнику.

Интересно то, что если мы находимся в состоянии "здесь и сейчас" или в ЭТОМ моменте, то это состояние аналогично тому, которое возникает в результате Само-исследования или Само-внимания, потому что ЭТОТ момент и Истинное Я представляют собой одно и то же. Поэтому, когда мы "здесь и сейчас", то мы осуществляем практику Само-внимания. Поначалу для нахождения в ЭТОМ моменте требуются усилия, но в процессе практики (которая может растянуться на годы) мы в итоге придем к безусильному пребыванию "здесь и сейчас" или безусильному пребыванию Истинным Я. Такое безусильное состояние называется Освобождением.

Об этом говорится в стихах 746 и 747 из "Гуру Вачака Коваи"

746. Если ты желаешь достичь вечного величия, лишенного изъяна рождения и смерти, то правильной садханой будет медитация на том времени (а именно, настоящем), которое не имеет ни малейшего изменения, прихода и ухода.

Садху Ом: Если внимательно рассмотреть смысл этого стиха в свете стиха 15 «Улладу Нарпаду»: «Прошлое и будущее существуют в зависимости от настоящего; происходя, они тоже были и будут настоящим. Поэтому (из трех времен) существует только настоящее…», то можно понять, что то, что здесь обозначено фразой "то время, которое не имеет ни малейшего изменения прихода и ухода" – это только настоящее время. Таким образом, этот стих дает нам ценное указание, что атма-садхану можно делать не только в форме сосредоточения внимания на первом лице (из трех лиц), но и в форме сосредоточения внимания на настоящем времени (из трех времен). В какой бы форме ни делать атма-садхану, и первое лицо, и настоящее время исчезнут, оказавшись в действительности несуществующими, и достигнется вечное величие, лишенное рождения и смерти. См. также «Путь Шри Раманы», глава 8, где та же самая идея объясняется более полно.

747. Те, ко отказались от этой концепции (концепции времени) – узнав (посредством сосредоточения внимания на настоящем, как учит предыдущий стих), что время – это ни что иное, как истинное Я (подобно тому, как кажущаяся змея – ни что иное, как веревка) – это великие, достигшие бессмертия. Все другие умрут, убитые мечом или временем.

Садху Ом: В этом стихе показано, что настоящее время и первое лицо имеют сходную природу. При внимательном рассмотрении или выборе в качестве объекта медитации «я» (эго, первого лица или первого места), либо настоящего времени (первого времени), эго и настоящее время исчезнут, оказавшись несуществующими, и останется только наше реальное существование-сознание (сат-чит) «Я есть», которое превосходит время и прострнанство. Именно это подразумевается под фразой «отказавшись даже от концепции времени», которую Шри Бхагаван использовал в этом стихе.

Здесь стоит отметить предостережение, которое дает Шри Бхагаван в альтернативном варианте стиха 16 «Улладу Нарпаду»,где он говорит: «Кроме «нас», где есть время? Если, не рассмотрев внимательно самих себя, мы ошибочно принимаем тело за «нас», время поглотит нас…». Та же самая идея выражена в данном стихе фразой «Все другие умрут, убитые мечом или временем».

НО, снова и снова, окончательное освобождение невозможно до тех пор, пока все васаны, все умственные тенденции, спрятанные в подсознании (причинном теле), уничтожены. Это на самом деле трудно и на начальном этапе невозможно обойтись без усилий для того, чтобы держаться чистого Я ЕСТЬ или пребывать "здесь и сейчас".

Народная мудрость гласит: "Посеешь привычку - пожнешь характер". Так же и здесь, посеешь привычку держаться Истинного Я или чистого Я ЕСТЬ, обратив ум вовнутрь - пожнешь Само-реализацию.


P.S.

Padamalai, p. 52

110 Падам, высший из высоких, Его можно достичь только через глубокое стремление, в котором человек теряет себя, а не просто через воображение.

Padamalai, p. 54

Бхагаван: Это просто заблуждение относиться к арпане (подношению) так легко. Арпана означает, что ум сливается с Истинным Я, становясь единым с Ним. Это означает, что он должен лишиться всех васан. И это не произойдет до тех пор, пока не будет собственных усилий и Божьей милости. Божественная сила не может схватить вас и втянуть в себя до тех пор, пока вы не сдадитесь полностью. Но где же вопрос нашей сдачи? Само «я» должно сдаться. Пока человек не может добиться этого, он должен продолжать бороться непрестанно. Только после множества попыток, усилия, наконец, могут увенчаться успехом. Как только вам это удастся, уже нет пути назад. Это правильный способ. Какой толк в том, чтобы только повторять слово «Арпана, арпана»? Кроме того, что вы будете давать деньги, повторяя слово арпана, какое будет воздействие на ум?

Padamalai, p. 245

Хотя вишайя васаны (тенденции предаваться чувственным восприятиям), которые повторялись на протяжении веков, поднимаются бессчетно, как волны океана, они все погибнут по мере того, как медитация на свою истинную природу становится все более и более интенсивной. Не давая даже места такой мысли как сомнение: «Можно ли уничтожить все эти васаны и остаться, как одно Истинное Я?», нужно настойчиво и жестко придерживаться медитации на своей истинной природе. Каким бы великим грешником ни был человек, он должен вместо того, чтобы жаловаться: «О, я грешник! Как могу я достичь освобождения?», полностью отказаться даже от мысли о том, что он грешник. Человек, стойкий в медитации на своей истинной природе, безусловно, будет спасен.

Padamalai, p. 249

93 Установи себя в Истинном Я, так что васаны, загрязнения, будут искоренены и уничтожены. Это правильный способ действий.

Вопрос: Каковы препятствия, которые мешают реализации Истинного Я?

Бхагаван: Это привычки ума (васаны).

Вопрос: Как преодолеть ментальные привычки (васаны)?

Бхагаван: Путем реализации Истинного Я.

Вопрос: Это замкнутый круг.

Бхагаван: Это эго, которое создает такие трудности, творя препятствия, и затем страдая от недоумения из-за кажущихся парадоксов. Выясните, кто задает вопросы, и Истинное Я будет найдено.

Padamalai, p. 254

Вопрос:.. необходима ли для достижения реализации божественная милость, или самостоятельные искренние усилия могут сами по себе привести к состоянию, из которого нет возврата к жизни и смерти?

Бхагаван: Божественная благодать необходима для реализации. Она приводит к реализации Бога. Но такой милости сподобится лишь тот, кто является истинным преданным или йогом, который тяжко и непрерывно прилагал усилия на пути к свободе.

Padamalai, p. 258

Вопрос: Свами, для получения реализации, исследование «Кто я?» - это единственный способ?

Бхагаван: Исследование - не единственный способ. Если выполнять духовную практику (садхану) с именем и формой, с повторением святых имен (джапу) или каким-либо из этих методов с неумолимой решимостью и настойчивостью, то становишься Тем. В соответствии с возможностями каждого человека говорят, что одна духовная практика лучше, чем другая, и приводятся несколько оттенков и вариаций этого. Некоторые люди очень далеки от Тируваннамалая, некоторые из них очень близко; некоторые из них - в Тируваннамалае, в то время как некоторые попадают в самый холл Бхагавана. Для тех, кто пришел сюда, достаточно, если им говорят, когда они делают первый шаг в холл: «Вот Махарши», и они реализуют его немедленно. Другим надо рассказать, какой маршрут выбрать, на какие поезда сесть, где сделать пересадку, на какую дорогу свернуть. Подобным образом, в соответствии со способностями практикующего, должен быть выбран конкретный путь. Эти духовные практики - не для познания собственного Истинного Я, которое пронизывает все, но только для избавления от объектов желания. Когда все это отбрасывается, остаешься таким, как есть.

***

Бхагаван: Мы должны бороться против вековых самскар. Они все уйдут. Только в случае тех, кто уже выполнял садхану в прошлом, они уйдут сравнительно скоро, и поздно - в другом случае.

Вопрос: Эти самскары уйдут постепенно или они вдруг исчезнут за один день? Я спрашиваю это, потому что, хотя я здесь оставался довольно долго, но не почувствовал никакого постепенного изменения в себе.

Бхагаван: Когда солнце встает, тьма уходит постепенно или сразу?

Padamalai, p. 292

Бхагаван: Никто не знает о своем предыдущем рождении. Люди забывают и такая забывчивость - это хорошо. Только в одной этой жизни мы иногда ужасно переживаем из-за того, что произошло в прошлом; разве смогли бы мы выдержать такое беспокойство, если бы знали все о своих предыдущих рождениях? Знать факты о предыдущих рождениях означает знать свое собственное Истинное Я. Если это было известно, то было бы видно, что это рождение и предыдущие рождения состоят только из ума и его желаний (санкальп).

Padamalai, p. 306

Бхагаван: Если человек считает, что рожден, он не может избежать страха смерти. Пусть он узнает, был ли он рожден или имеет ли Истинное Я какое-либо рождение. Он обнаружит, что Истинное Я существует всегда, что тело, которое рождается, сводится к мысли, и что появление мысли есть корень всех бед. Найдите, откуда появляются мысли. Тогда вы будете пребывать постоянно существующим сокровенным Истинным Я и будете свободны от идеи рождения или страха смерти.
Вопрос: Как это сделать?
Бхагаван: Мысли — это только васаны, накопленные за бесчисленные прежние рождения. Целью является их уничтожение. Состояние, свободное от васан — первоначальное состояние и вечное состояние чистоты.

Padamalai, p. 319

21 Поскольку чарья (преданность и непривязанность) сами по себе поддерживают садхану, соблюдай и береги ее соответствующим образом, никогда не ленясь.


Padamalai, p. 346

91 Пока я практиковал, будучи верной женой, Падам стал причиной того, что внутри меня в качестве собственной природы возникло непорочное поведение, так, что это (непорочное поведение) никогда не было осквернено.

Жена — это ум, а непорочное поведение — это не давать ей обращать внимание на что-либо, кроме мужа, Падама. Муруганар говорит, что в то время, когда он с усилием выполнял эту практику, Падам соединялся с ним до такой степени, что погруженность в Падам стала естественной и легкой.

***

Вопрос: Если единственной целью является реализация безусловного чистого пребывания Истинным Я, которое никоим образом не зависит от эго, то как исследование, относящееся к эго в форме ахам-вритти («я»-мысли) может быть хоть как-то полезно?

Бхагаван: С функциональной точки зрения, эго имеет одно и только одно свойство. Эго функционирует как узел между Истинным Я, представляющим собой чистое Сознание, и физическим телом, которое является инертным и бесчувственным. Поэтому эго называется чит-джада-грантхи (узел между Сознанием и инертным телом). В вашем изучении источника ахам-вритти, вы берете чит (Сознание), основной аспект эго. По этой причине исследование должно привести к реализации чистого Сознания, Истинного Я.

*****

Бхагаван иногда сравнивал состояние истинного Я и состояние глубокого сна, поскольку ум и внешний мир отсутствуют в них обоих. Однако, как Бхагаван объясняет в следующем диалоге, есть существенные различия между ними:

Вопрос: Является ли человек ближе к чистому Сознанию в глубоком сне, чем в бодрствующем состоянии?

Бхагаван: Состояние глубокого сна, сновидения и бодрствования — это всего лишь явления, появляющиеся в Истинном Я, которое само по себе неподвижно и является состоянием простого осознавания. Может ли человек в любой момент остаться в стороне от Истинного Я? Этот вопрос мог бы возникнуть, только если бы это было возможно.

Вопрос: Разве часто не говорят, что человек ближе к чистому Сознанию в глубоком сне, чем в бодрствующем состоянии?

Бхагаван: Вопрос может быть также таким: Ближе ли я к себе в глубоком сне, чем в бодрствующем состоянии?...

Вопрос: Условно говоря, не ближе ли состояние глубокого сна к чистому Сознанию, чем бодрствующее состояние?

Бхагаван: Да, в этом смысле: При переходе от глубокого сна к бодрствованию должна возникнуть «я»-мысль; ум вступает в игру; возникают мысли; а затем организм начинает функционировать; все это вместе заставляет нас сказать, что мы бодрствуем. Отсутствие всех этих изменений является характеристикой глубокого сна и, следовательно, ближе к чистому Сознанию, чем бодрствующее состояние.

Но в связи с этим человеку не следует желать всегда быть в глубоком сне. В первую очередь, это невозможно, потому что это будет обязательно чередоваться с другими состояниями. Во-вторых, это не может быть состоянием блаженства, в котором пребывает Джняни, так как Его состояние является постоянным и не чередующимся. Кроме того, состояние глубокого сна не признается людьми состоянием, при котором нечто осознается; мудрец же всегда осознает. Таким образом, состояние глубокого сна отличается от состояния, в котором находится мудрец.

Более того, состояние глубокого сна свободно от мыслей и от впечатления, которое они производят на индивидуума. Оно не может быть изменено волей человека, потому что в таком состоянии усилие невозможно. Поэтому, хотя это состояние ближе к чистому Сознанию, оно не годится для приложения усилий, чтобы реализовать Истинное Я.

Стимул для понимания может возникнуть только в бодрствующем состоянии и усилия также могут быть приложены только тогда, когда человек проснулся. Мы знаем, что мысли в бодрствующем состоянии формируют препятствие к достижению недвижимости глубокого сна. «Будь недвижим (спокоен) и познай, что Я есть Бог». Таким образом, недвижимость является целью ищущего. Единичное усилие остановить хотя бы одну мысль даже на мгновение требует долгого пути, чтобы достичь состояния покоя. Требуется усилие и это возможно только в состоянии бодрствования. Здесь есть усилие, также есть осознавание; мысли успокоены; так что, покой глубокого сна достигнут. Это состояние Джняни. Это ни глубокий сон, ни состояние бодрствования, но состояние, промежуточное между ними. Существует осознавание бодрствующего состояния и недвижимость глубокого сна. Это называется джаграт сушупти (бодрствующий глубокий сон). Назовите это бодрствующий глубокий сон, или глубокий сон бодрствования, или бессонное бодрствование, или беспробудный глубокий сон. Это не то же самое, что глубокий сон или бодрствование, взятые отдельно. Это атиджаграт (за пределами бодрствования) или атисушупти (за пределами глубокого сна). Это состояние совершенного осознавания и совершенного покоя, вместе взятые. Оно расположено между глубоким сном и бодрствованием; это также интервал между двумя последовательными мыслями. Это источник, из которого появляются мысли; мы видим это, когда просыпаемся от глубокого сна. Другими словами, мысли берут свое начало в недвижимости глубокого сна. Мысли создают все различие между недвижимостью глубокого сна и суматохой пробуждения. Перейдите к корню мыслей и вы достигнете недвижимости глубокого сна. Но вы достигнете этого путем поиска с полной отдачей сил, то есть, с совершенным осознаванием.

***

Вопрос: В чем смысл пребывания в бодрствующем глубоком сне?

Бхагаван: Это состояние Джняни. В глубоком сне наше эго находится погруженным, и органы чувств не активны. Эго Джняни мертво и Он не имеет собственного желания ни к каким чувственным активностям, не считая себя деятелем. Итак, Он в глубоком сне. В то же время Он не бессознателен, как в глубоком сне, но полностью пробужден в Истинном Я; так что Его состояние — не есть глубокий сон. Этот глубокий сон без засыпания, бодрствующий глубокий сон, или назовите как угодно, является турией (четвертым), состоянием Истинного Я, на котором, как на экране, все три авастхи, бодрствование, сновидение и глубокий сон, проходят, оставляя сам экран не подверженным влиянию.

***

Бхагаван: Это не тело желает получить милость. Поэтому ясно, что это Осознавание, которое сияет здесь как «ты». Для тебя, кто есть природа Осознавания, во время глубокого сна нет связи с телом, чувствами, жизненной силой (праной) и умом. Проснувшись, даже без твоего ведома ты отождествляешь себя с ними. Это твое переживание. Все, что тебе нужно сделать в дальнейшем - это увидеть, что ты не отождествляешь себя с ними. В состояниях бодрствования и сновидения постарайся оставаться таким, каким ты был в состоянии глубокого сна. Так как ты по природе непривязан, тебе придется преобразовать состояние невежественного глубокого сна, в котором ты был бесформенным и непривязанным, в сознательный глубокий сон. Делая только это, ты можешь оставаться упроченным в твоей истинной природе. Ты никогда не должен забывать, что это переживание придет только путем долгой практики. Это переживание сделает ясным, что твоя истинная природа не отличается от природы Бога.

***
Бхагаван: Тапас - это только уничтожение ума. Только одно это — наш долг. Тот, кто делает свою собственную работу, не будет обращать внимание на работу кого-либо еще. Никогда не следует оставлять возможности для того, чтобы отклониться от мысли об Истинном Я. Хотя мы можем иметь много обязанностей, все остальное время, не предназначенное для их выполнения, нужно уделить только само-исследованию. Можно выполнять вичару стоя, сидя, принимая пищу, разве нет? Если случается так, что ум забывает исследование «Кто я?» из-за васан, то когда он вспоминает об исследовании, он должен попытаться снова не забыть об этом.

***

Вопрос: Как мне быть с моими страстями? Должен ли я сдерживать их или удовлетворить? Если я следую методу Бхагавана и спрашиваю: «Для кого эти страсти?» они, как кажется, не умирают, но становятся сильнее.
Бхагаван: Это только показывает, что вы неправильно следуете моему методу. Правильный путь — это узнать корень всех страстей, источник, откуда они исходят, и избавиться от этого корня. Если вы сдерживаете страсти, они могут быть подавлены на данный момент, но появятся снова. Если вы удовлетворите их, они будут удовлетворены только на данный момент, но будут жаждать удовлетворения снова. Попытка искоренить желания путем их удовлетворения подобна попытке потушить огонь, поливая его керосином. Единственный способ - это найти корень желания и тем самым устранить его.

***

Вопрос: Каков лучший способ обращения с желаниями с точки зрения того, чтобы избавиться от них - их удовлетворение или их подавление?
Бхагаван: Если бы от желания можно было бы избавиться путем его удовлетворения, не было бы никакого вреда в удовлетворении такого желания. Но желания, как правило, не уничтожаются путем удовлетворения. Попытка искоренить их таким путем, - это все равно, что лить спирт для того, чтобы затушить огонь. В то же время, надлежащее средство — это не принудительное подавление, так как рано или поздно реакцией на такое подавление неизбежно станет сильное возрастание желаний с нежелательными последствиями. Правильный способ избавиться от желания — это выяснить: «Кто получает это желание? Что является его источником?» Когда это обнаружено, желание будет искоренено и никогда снова не появится или не вырастет. Маленькие желания, такие как желание есть, пить, спать и следовать зову природы, хотя их можно также отнести к числу желаний, вы можете спокойно удовлетворять. Они не будут внедрять в ваш ум васаны, требующие дальнейшего рождения. Эти действия просто необходимы для жизни и не предполагают развития или оставления после себя васан или тенденций. Как правило, по этой причине нет никакого вреда в удовлетворении желания там, где это удовлетворение не приведет к дальнейшим желаниям, путем создания васан в уме.

***

Бхагаван: Васаны сами по себе есть ум. Если нет васан, то нет ума. То, что есть — это сат. Сат — это Брахман. Это - сияющее само по себе. Это - Атман и это - Истинное Я.

***

Бхагаван: Так же, как вода в горшке отражает огромное солнце в узких пределах горшка, так же васаны или скрытые тенденции ума индивидуума, действуя, как отражающая среда улавливают всепроникающий, бесконечный свет Сознания, возникающий из Сердца и присутствующий в форме отражения, явления, которое называется умом. Видя только это отражение, аджняни заблуждается в убеждении, что он является ограниченным существом, дживой.

Если путем исследования источника ахам-вритти («я»-мысли), ум становится повернут внутрь, васаны угасают, и в отсутствие отражающей среды феномен отражения, ум, также исчезает, будучи поглощен светом единственной Реальности, Сердцем.

Это суть и основа всего, что должен знать ищущий. Что безоговорочно требуется от него — так это серьезное и однонаправленное исследование источника ахам-вритти.

***

Отрывок из книги Садху Ома "Путь Шри Раманы", часть 1, стр. 141

Шри Бхагавана спрашивали: «Какими средствами и методами может быть достигнуто непрерывное удерживание внимания на «я»-сознании?» В Своих трудах Он детально раскрыл технику исследования Истинного Я, которую Он применил, как описано выше, в раннем возрасте:

«Истинное Я (атман) – это то, что естественно сияет в форме «я есть то я есть». Не следует воображать это как «то» или «это» (свет или звук). Воображать или думать – это само по себе обусловленность. Поскольку Истинное Я – это Сознание, которое не является ни светом, ни тьмой, не нужно представлять его как какой-либо свет. Эта мысль сама по себе будет оковами. Только уничтожение эго (первичной мысли) является освобождением (мукти). Ощущение «я есть тело» содержит в себе все три тела, состоящие из пяти оболочек. Следовательно, если в ходе вопрошания «кто есть это «я»?» (то есть концентрации на Истинном Я) прекратится отождествление с плотным телом (привязанность к нему), отождествление с остальными двумя телами прекратится автоматически. Поскольку отождествление с тонким и каузальным телами существует благодаря этому (отождествлению с физическим телом), нет никакой нужды уничтожать эти отождествления отдельно.

«Как исследовать? Может ли тело, лишенное разума и подобное бесчувственной колоде, сиять и действовать как «я»?» Нет, не может.

«Тело не может сказать «я»…»
«Улладу Нарпаду», стих 23

Значит, нужно отказаться от бесчувственного тела, как если бы оно было трупом, и не произносить слово «я» вслух:

«Отказаться от тела, как если бы оно действительно было трупом, не произносить вслух слово «я», но искать, погружая свой ум вовнутрь: «Откуда возникает это «я»?» – только это представляет собой путь знания (джняна-маргу)..."
«Улладу Нарпаду», стих 29

Если внимательно наблюдать, что это за чувство, сияющее теперь как «я», будет ощущаться только спхурана (яркое и четкое переживание осознавания своего бытия) – беззвучное «Я–Я» в Сердце.

«Когда ум, обращенный вовнутрь, вопрошает «кто я?» и достигает Сердца, его «я» (эго) приходит в смятение и гибнет; в тот же миг самопроизвольно возникает Единое (Реальность) и проявляется как «Я–Я» («я есть то я есть»)…»
«Улладу Нарпаду», стих 30

«Если искать внутри себя место, из которого возникает «я», это «я» (эго) умирает. Это и есть Само-исследование».
«Упадеша Ундийяр», стих 19

«Когда «я» умирает, сразу же проявляется спонтанно сияющее Единое как «Я–Я» . Только оно является Целым (пуранам)».
«Упадеша Ундийяр», стих 20

«Если, не теряя этого (состояния), просто пребывать (в покое), спхурана, полностью уничтожив чувство индивидуальности – эго, ощущение «я есть тело» – в конечном итоге сама исчезнет, как пламя, (без остатка) сжигающее камфору. Только это мудрецы и священные писания называли освобождением».

Вначале, из-за склонности ума устремляться к объектам чувственного восприятия (вишайя-васан), которые были с нами много веков, будет подниматься, подобно волнам океана, бессчетное множество мыслей; но все они будут гибнуть по мере усиления концентрации на Истинном Я. Даже сомнение «возможно ли уничтожить их все и пребывать Истинным Я?» – лишь мысль. Следует упорно добиваться твердой концентрации на Истинном Я, не оставляя места даже для такой мысли. Если величайший грешник не будет стенать: «О, я грешник! Как мне обрести спасение?", а полностью откажется от самой мысли, что он грешник, и добьется устойчивой концентрации на Истинном Я, – он будет спасен. «Поэтому каждый, кто погрузится глубоко внутрь себя с отрешенностью (вайрагья), может достичь драгоценного Истинного Я".

Пока в уме существуют влечения к объектам чувственного восприятия (поскольку они всегда будут создавать тонкую или плотную иллюзию мира), необходимо вопрошать «Кто я?» Когда мысли приходят сами, следует тотчас же уничтожать их путем вопрошания в том самом месте, откуда они возникают. Каково же средство для их уничтожения? Если возникают посторонние мысли, нарушая концентрацию на Истинном Я, следует, не додумывая их, вопрошать: «К кому они приходят?» Ответом будет «ко мне». Если мы сразу же спросим «кто этот я, который думает?», ум (сила нашего внимания, которая до этого момента была направлена на объекты второго и третьего лица) вновь обратится к своему источнику – Истинному Я. Благодаря этому (поскольку больше нет того, кто обращал бы внимание на эти мысли), другие возникшие мысли также утихнут.

Если постоянно выполнять эту практику, способность ума пребывать в своем источнике будет возрастать. Когда ум пребывает в Сердце, исчезает первая мысль – «я» («я есть тело»; «я», которое возникает (и исчезает)), являющаяся корнем всех остальных мыслей, и остается сиять одно лишь вечно существующее Истинное Я («Я»-бытие). Истинным Я является только то место (или состояние), в котором не существует ни малейшего следа «я»-мысли («я есть то, это, тело, Брахман и т.д."). Только оно называется Безмолвием (мауной).




















WEB © Nataris-studio 2012