Сайт переехал по адресу: IAMNESS.RU
Майкл Джеймс. Природа ума-1  
Если мы внимательно посмотрим на змею, которую, как нам кажется, мы видим лежащей на земле в тусклом свете ночи, то обнаружим, что, на самом деле, это не змея, но лишь веревка. Точно так же, если мы внимательно исследуем переживаемое нами сейчас основное осознание «Я есть», в качестве нашего ума, ограниченного Сознания, воображающего Себя телом, то обнаружим, что на самом деле мы не эти ограниченные ум или тело, но только бесконечное недвойственное осознание нашего собственного бытия.

Таким образом, когда мы испытаем переживание пребывания ничем иным, как нашим собственным абсолютно недвойственным осознанием Истинного Я, «Я есть», тогда наше основное представление, что мы— это тело, будет уничтожено, а вместе с ним будут уничтожены все остальные наши мысли, так как они являются лишь тенями, которые могут быть сформированы только в затемненном и, следовательно, ограниченном свете неведения Истинного Я. То есть, хотя мы позволяем нашей неограниченной естественной ясности недвойственного осознания Истинного Я быть затемненной вымышленным незнанием Истинного Я, мы никогда полностью не перестаем осознавать Себя, и, следовательно, в тусклом свете нашего искаженного осознания Истинного Я, которые мы переживаем в качестве нашего ума, происходит кажущаяся игра теней наших мыслей. Поскольку эта игра теней нереальна, то она может происходить только в тусклом свете нашего воображаемого само-неведения, и, следовательно, она исчезнет в ясном свете подлинного знания Истинного Я, в котором мы испытываем переживание Себя в качестве бесконечного осознания Бытия, которым на самом деле всегда являемся.

Таким образом, в этом втором стихе «Анма-Виддхи» Шри Рамана учит истине, что, когда мы обратим наше внимание внутрь, к центру нашего существа, для того, чтобы узнать истинную природу нашего реального «Я», являющегося источником, из которого возникает наше ложное индивидуальное чувство «я», то обнаружим, что мы не есть это тело, состоящее из плоти, а лишь бесконечное пространство недвойственного Бытия-Сознания, представляющего собой тихую и мирную обитель абсолютного счастья. Поскольку все наши мысли в своем кажущемся существовании зависят от нашего ума, который есть ни что иное, как ложное сознание, воображающее «я есть это тело состоящее из плоти», то они все исчезнут навсегда, когда мы таким образом обнаружим, что являемся не этим телом, но только недвойственным бесконечным Духом, одним Истинным Я или Атманом, единственной абсолютной Реальностью.

Этот недвойственный бесконечный Дух — наше свободное и потому чистое осознание нашего собственного истинного Бытия, которое мы на самом деле вечно переживаем, как «Я», «Я есть Я», «Я есть ничего кроме Я», «Я есть только то, что Я есть» или, как сказано Богом в Исходе 3.14,«Я есмь то, что я есть».

Эту же истину, о которой Шри Рамана говорит во втором стихе «Анма Видай» он выражает более мистическим языком в стихе 7 «Шри Аруначала Аштакам»:

Если не существует мысль «я», то не будет существовать ничего другого. До тех пор, если при возникновении (любой) другой мысли (отвечая на каждую такую мысль, исследовать) «Кому (приходит эта мысль)? Мне (этой основной мысли «я»). Что это за место, из которого (эта фундаментальная мысль) «я» поднимается и (в котором она) растворяется?», то мы тонем в (Себе) и достигаем места (нашего) Сердца (внутреннего ядра нашего существа, источника, из которого взрастают все наши мысли), (мы сольемся и станем одним с) Господом в тени необыкновенного зонта (недвойственного бесконечного Духа, который внешне проявляется как Бог, Верховный Господь всего, что есть). (В этом состоянии недвойственного Бытия) сновидение (двойственность со всеми ее вымышленными парами противоположностей, такими как) внутри и снаружи, две кармы (два вида действий, хороших и плохих), смерть и рождение, счастье и страдание, свет и тьма не будет существовать, о безбрежный океан света милости, называемый Горой Аруна, неподвижно танцующий в королевском дворе (нашего) Сердца.

«Безбрежный океан света милости, называемый Горой Аруна», к которому в данном стихе обращается Шри Рамана, это недвойственный бесконечный Дух, который внешне проявляется как Бог, и кому поклоняются в форме священной горы Аруначалы. В этом месте нет ответа на вопрос, почему недвойственному Духу следует поклоняться в двойственной форме, как внешнему объекту, ответ на него будет дан в продолжении настоящей книги. Здесь достаточно сказать, что Шри Рамана создал этот стих как часть гимна, написанного аллегорическим и поэтическим языком мистической любви.

Таким образом, «безбрежный океан света милости, называемый Горой Аруна», - это аллегорическое описание Бога, про которого говорится, что он «неподвижно танцует в королевском дворе нашего Сердца», потому что он — это наше неограниченное осознание Бытия, которое сияет неподвижно и тем не менее живо, как «Я есть» в сокровенной сердцевине нашего существа. «Господь в тени необыкновенного зонтика» - это также аллегорическое описание Бога, Верховного Господа всего сущего, чья реальность — это не что иное, как наше бесконечное недвойственное осознание Бытия, «Я есть». Поэтому, хотя Шри Рамана описывает его аллегорически на языке двойственной преданности, то, что он на самом деле описывает далее в этом стихе - это только состояние совершенной недвойственности, которое мы можем испытать только тогда, когда положим конец нашему сновидению двойственности.

Сновидение двойственности известно только нашему уму, основной «я»-мысли, являющейся ограниченным сознанием, которое чувствует «я есть это тело». Если мы не возникаем, как это ограниченное сознание, то не можем знать никакой двойственности. Поскольку вся двойственность — это только воображение, она не существует, когда мы не знаем об этом. Поэтому Шри Рамана начинает этот стих, с утверждения фундаментальной и всеобъемлющей (исключительно важной) истины: "Если не существует мысль «я», то не будет существовать ничего другого".

То есть, всё в своем кажущемся существовании зависит от кажущегося существования нашей фундаментальной мысли «я», представляющей собой ограниченную и искаженную форму нашего фундаментального осознания Бытия, «Я есть». Таким образом, для того, чтобы положить конец иллюзорному проявлению двойственности, мы должны положить конец иллюзорному проявлению нашей первой и основной мысли, «я».

В этом стихе Шри Рамана несколькими очень простыми словами объясняет, как мы можем положить конец иллюзорному проявления этой основной мысли «я». Так, каждая мысль, возникающая в нашем сознании, формируется нашей первой мыслью «я» и известна только ей. Поскольку наша первая мысль "я" поднимается из нашего основного осознания Бытия, «Я есть» и всегда зависит от него, то какая бы мысль ни появилась, мы можем знать ее только потому, что сначала знаем «Я есть». Таким образом, каждая мысль может служить напоминанием о нашем собственном бытии. Для того, чтобы показать, как мы можем использовать возникновение любой мысли в качестве возможности, чтобы вспомнить о нашем бытии, Шри Рамана дает простую формулу: «Кому? Мне. Что это за место, из которого я появляюсь?».

Давая эту формулу, Шри Рамана не подразумевает, что мы должны постоянно спрашивать себя: «Кому пришла эта мысль? Только мне. Что это за место, из которого это «я» возникло?». Он имеет в виду, что мы должны использовать любую возникающую мысль, чтобы напомнить о нашем думающем уме, который мы сейчас чувствуем, как «я», потому что памятование об этом «я», которое думает и знает каждую мысль, в свою очередь, напоминают нам о базовом осознании нашего собственного бытия, «Я есть», лежащем в основе чувства, что мы думаем и знаем мысли и, таким образом, представляещем собой «место» или источник, из которого возникает наш мыслящий ум. То есть, какая бы мысль ни возникала, мы должны помнить: «Я знаю эту мысль, потому что «Я есть» и, таким образом, мы должны повернуть наше внимание от этой мысли к нашему собственному основному оосознанию бытия - нашему реальному сознанию Истинного Я, «Я есть». Когда мы, таким образом, повернем наше внимание к осознанию бытия, «Я есть», наш ум, поднявшийся, чтобы «думать мысли», начнет угасать в нашем истинном, сознающем Истинное Я бытии, являющимся источником, из которого он возник. Если мы можем целиком сосредоточить внимание исключительно на нашем осознании бытия, наш ум будет утихать полностью в глубочайшем центре нашего бытия и, таким образом, мы будем испытывать переживание нашего собственного истинного Бытия с абсолютно чистой ясностью недвойственного осознания Истинного Я.

Испытав однажды нашу истинную суть с такой полной ясностью, мы обнаружим, что мы — это недвойственный бесконечный Дух и, таким образом, навсегда уничтожим иллюзию, что мы есть тело, ум или что-то иное, чем Дух. Когда эта иллюзия таким образом уничтожена, сновидение двойственности, зависящее от нее, также придет к концу.

Этот метод использования возникновения каждой мысли для напоминания нам нашего собственного основного Бытия Шри Рамана объясняет в этом стихе очень лаконично. Более подробно он объясняет это в шестом пункте «Нан Яр?»:

Только (за счет) исследования «кто я?» (наш) ум будет утихать (сокращаться, успокаиваться, становиться тише, исчезать или переставать существовать); мысль «Кто я?» (то есть, усилие, которое мы прикладываем, чтобы обратить внимание на наше основное бытие), уничтожив все другие мысли, в конце концов сама будет уничтожена, как палка для сжигания трупа (то есть, палка, используемая для помешивания погребального костра, чтобы убедиться, что труп сожжен полностью). Если возникают другие мысли, то (мы), не пытаясь завершить их, должны исследовать, к кому они пришли. Однако возникает много мыслей, что (это значит)? Если, как только появляется каждая мысль, (мы) бдительно исследуем, с кем это произошло, «мне» будет ясно, (то есть, мы четко напомним о себе, к которому приходит каждая мысль). Если (мы таким образом) исследуем «Кто я?» (то есть, если мы повернем наше внимание обратно к себе и будем удерживать его там твердо остро и зорко установленным на нашем собственном основном само-сознательном бытии, чтобы узнать, что такое в действительности есть это «я»), (наш) ум вернется к месту своего рождения (внутренней сути нашего бытия, которое является источником, из которого он возник); (и поскольку мы тем самым будем воздерживаться от внимания к ней), возникшая мысль также утихнет. Когда (мы) практикуем и практикуем в этой манере, способность (нашего) ума стоять прочно утвержденным в месте своего рождения увеличивается (то есть, за счет постоянной практики возврата нашего внимания только к нашему бытию, которое есть место рождения нашего ума, способность нашего ума, оставаться только бытием будет расти). Когда (наш) тонкий ум выходит через ворота (нашего) мозга и органов чувств, появляются грубые имена и формы (мысли или ментальные образы, составляющие наш ум, и объекты, составляющие этот мир); когда он остается в (нашем) Сердце, (сути нашего бытия), имена и формы исчезают. Только к (этому состоянию) сохранения (нашего) ума в (нашем) Сердце, не давая (ему) идти наружу (действительно применимо) (это) название «ахамукхам» («внешний слой Я» или внимание к Истинному Я) или «антармукхам» («внутренний слой» или интроверсия). Только к (состоянию) позволения (ему) идти наружу (действительно применимо) название «бахирмукхам» («внешний слой» или экстраверсия). Только когда таким путем (наш) ум остается твердо установлен в (нашем) Сердце, (наша первичная мысль), «я», являющаяся корнем (базой, фундаментом или первопричиной) всех мыслей, уйдет (покинет, исчезнет или перестанет существовать), и будет сиять только (наше) вечно существующее Истинное Я. Место (то есть, состояние или реальность) лишенное даже малейшего (следа) (нашей первичной) мысли «я», - это сварупа (наша «собственная форма» или сущностное «Я»). Только это называется «мауной» (безмолвием). Только к (этому состоянию) просто быть (действительно применимо) название «Джняна-дришти» («видение знания», то есть, переживание истинного знания). Это (состояние), просто быть - единственное (состояние), заставляющее (наш) ум стихать (успокаиваться, таять, растворяться, исчезать, поглощаться или погибать) в Атма-Сварупе (нашем собственном Истинном Я). Помимо (этого состояния недвойственного бытия), эти (состояния двойственного знания), представляющие собой знание мыслей других, знание трех времен (то, что произошло в прошлом, то, что происходит сейчас и то, что произойдет в будущем) и знание того, что происходит в отдаленном месте, не может быть Джняна-дришти (переживанием истинного знания).

Так как наш ум поднимается только за счет внимания к мыслям, которые он воображает отличными от себя, он стихает только тогда, когда его внимание убрано от всех мыслей. Хотя наш ум таким образом стихает каждый день в глубоком сне, а иногда и в других состояниях, таких как обморок, общая анестезия, кома, смерть тела, или в подобных состояниях, затихание может достигаться искусственно путем определенных форм медитации или йогической практикой контроля дыхания. Во всех таких состояниях ум утихает без ясного осознания своего бытия.

Поэтому, хотя во всех таких состояниях мы знаем «Я есть», осознание нашего бытия не полностью ясно, поэтому хотя мы знаем, что мы есть, но не знаем точно, что мы есть. Из-за того, что в таких состояниях затихания мы не испытываем идеальной ясности подлинного знания Истинного Я или осознания Истинного Я, наш ум рано или поздно поднимается снова из таких состояний, уделяя внимание своим собственным мыслям, которые он воображает отличными от себя.

Причина, по которой осознание нашего бытия не полностью ясно в таких состояниях заключается в том, что наш ум стихает в них только за счет выведения своего внимания из своих мыслей, но без явной фокусировки внимания на самом себе. Только если мы сосредоточим наше внимание целиком и исключительно на собственном осознании бытия, «Я есть», наш ум будет ослабевать с полной ясностью осознания Истинного Я. Если мы, таким образом, способны заставить ум утихнуть, то мы будем не только знать, что мы есть, но и точно знать, что такое мы есть.

Поскольку мы в этом состоянии испытываем переживание идеальной ясности истинного само-познания, мы больше никогда не сможем ошибочно принять себя за что-то, чем мы не являемся и, следовательно, наш ум никогда не воскреснет. Таким образом, затихание нашего ума, которого мы можем достичь, сосредотачивая внимание на нашем осознании бытия, будет постоянным.

Утихание нашего ума, которое Шри Рамана обсуждает в предыдущем пункте «Нан Яр?» - это не обычная скучная и временная форма утихания, которую мы переживаем в таких состояниях, как сон, который мы вызываем, просто вольно или невольно выводя наше внимание из всех мыслей, а ясная и постоянная форма затихания, которую мы можем испытать только в состоянии истинного само-познания, которого можем добиться только намеренно сосредоточив внимание на осознании нашего собственного бытия, «Я есть». Поэтому, когда Рамана Махарши говорит: «Только в ходе исследования «Кто я?» ум будет затихать», он подразумевает, что мы можем заставить наш ум утихнуть навсегда и с полной ясностью осознания Истинного Я только путем проведения исследования, изучения, проверки или тщательного рассмотрения нашего осознания бытия, «Я есть».

Хотя наше основное бытие вечно само-сознающее, и хотя мы, пока наш ум активен, всегда осознаем Себя, как «Я есть», тем не менее мы будем чувствовать, что должны приложить усилия, чтобы уделить внимание нашему основному осознанию Истинного Я, осознанию нашего собственного бытия, тщательно исследовать его. Таким образом, поскольку внимание к Истинному Я подразумевает усилия нашего ума, Шри Рамана относится к этому усилию, как к «мысли «Кто я?»» и говорит, что после уничтожения всех других мыслей, она также будет уничтожена.

Каждая мысль, которую мы формируем в своем уме, представляет собой форму усилия, потому что мы можем формировать и знать любую мысль, только прилагает усилия для этого. Из-за того, что мы думаем с большим желанием и энтузиазмом, из-за того, что мы в совершенстве приучены делать это, нам кажется, что мы думаем без усилий. Тем не менее, на самом деле, мышление требует усилий и, следовательно, в результате мышления мы устаем.

Из-за того, что мышление утомительно, наш ум нуждается в ежедневном отдыхе и восстановлении своей энергии, что он делает, затихая и пребывая некоторое время в глубоком сне. В глубоком сне наш ум временно остается утихшим в нашем Истинном Я, нашем истинном состоянии само-сознательного бытия. В связи с тем, что наше Истинное Я является источником всей силы, наш ум способен восстановить свою энергию, оставаясь на некоторое время в глубоком сне.

Энергия или сила, побуждающая ум думать, - это наше желание делать это. Желание является движущей силой всех мыслей и всей деятельности. Если нас не побуждает никакое желание, мы ни о чем не думаем и ничего не делаем. Когда мы прикладываем усилие, чтобы уделить внимание нашему осознанию бытия, мы делаем так из-за нашего желания истинного само-познания или любви к нему.
Если мы неоднократно практикуем такое внимание к Истинному Я, то увеличивается ясность нашего осознания своего собственного просто бытия, а из-за счастья, которое мы обретаем в такой ясности, увеличивается и наша любовь к тому, чтобы находиться в нашем бытии. Поскольку эта любовь к нахождению в собственном бытии представляет собой силу, позволяющую нам это делать, Шри Рамана говорит: «Когда (мы) практикуем и практикуем этим способом, тогда способность (нашего) ума находиться прочно утвержденным в месте своего рождения будет увеличиваться».

Чем больше мы будем испытывать радость просто быть, тем меньше мы будем испытывать желание думать о чем-то или делать что-либо. Таким образом, за счет практики внимания к Истинному Я, наша тенденция к мышлению будет постепенно ослабевать и, наконец, будет уничтожена. Если мы не имеем никакого желания думать о чем-либо, то мы без усилий будем оставаться установленными в нашем сущностном бытии, и, таким образом, даже сами наши усилия, направленные на то, чтобы присутствовать в нашем бытии, будут спадать. Это то, что имеет в виду Шри Рамана, говоря, что мысль или усилие, чтобы узнать «кто я?» уничтожит все другие мысли и сама, наконец, будет уничтожена.

Шри Рамана говорит: «Если возникают другие мысли, то (мы), не пытаясь завершить их, должны исследовать, к кому они пришли». Говоря, что мы не должны пытаться завершить мысль или прилагать к этому усилия, он имел в виду, что мы не должны продолжать уделять ей внимание.

Наши мысли возрастают только потому что мы уделяем им внимание и чем больше мы присутствуем в них, тем больше они расцветают. Если вместо того, чтобы позволять нашим усилиям или вниманию вытекать таким образом наружу, чтобы «думать» мысли, мы направляем его внутрь, чтобы узнать Сознание, которому известны эти мысли, то энергия, с которой мы формируем наши мысли, начнет ослабевать.

Поэтому Шри Рамана говорит: «Если при появлении каждой мысли, (мы) будем бдительно исследовать, к кому она пришла, то будет ясно, что такое «мне»». Для обозначения «будет ясно» он использует глагол «тондрум», который также означает «будет видим», «появится», «вырастет», «придет в существование», «придет на ум» или «будет ясен», поэтому под словами «мне будет ясно», он подразумевает, что нам будет четко напомнено о себе, о «я», к которому приходит каждая мысль. Другими словами, наше внимание будет повернуть обратно к себе, прочь от мысли, которое оно начало «думать».

Хотя «я», которое знает мысли, — это не наше Истинное Я, наше «Бытие-Сознание», но только наш ум, наше ложное «знающее, сознание» или «растущее сознание», когда мы обращаем к нему внимание, будет автоматически спадать и становиться единым с нашим «Бытием-Сознанием». Это то, что имеет в виду Шри Рамана, когда затем говорит: «Если (мы, таким образом,) исследуем «кто я?», то (наш) ум вернется на свою родину».

Из-за того, что он вначале говорит: «если [мы> бдительно исследуем, к кому пришла эта [мысль>», а затем в следующем предложении: «если [мы> исследуем, кто я», некоторые люди ошибочно предполагают, что Шри Рамана имеет в виду, что мы должны сначала спросить себя, к кому пришла каждая мысль, а после этого, помня, что это произошло со мной, затем спрашиваем себя кто такой этот «я» или «кто я?». Однако, поскольку в действительности наше внимание возвращается к себе только за счет одного вспоминания о «я», то нет необходимости делать что-то еще, кроме того, что продолжать удерживать внимание на себе.

Так как мы можем исследовать «кто я?» только путем тщательного изучения или сосредоточения своего внимания на осознании нашего собственного бытия, которое мы всегда переживаем, как «Я есть», то одно лишь вспоминание обо «мне», к которому приходит каждая мысль, само по себе является началом процесса исследования «Кто я?». Таким образом, все, что нам нужно сделать после вспоминания, что «эта мысль пришла ко мне», - это сохранить свое внимание зафиксированным на этом «мне».

Поэтому мы можем лучше понять связь между этими двумя предложениями путем толкования слов «таким образом» или «продолжать таким образом»: «если (мы, таким образом,) исследуем, кто я», или «если (мы продолжаем, таким образом) исследовать кто я». Даже если мы выбираем для истолкования слово «затем» вместо слов «таким образом», то все равно должны понимать это «затем» в смысле «затем продолжать»: «если (мы затем продолжаем) исследование, кто я». То есть, мы не должны понимать это предложение как «если мы затем инициируем новый процесс исследования, вновь думая «кто я?»», но мы должны понимать его значение следующим образом: «если мы будем продолжать это состояние исследования (которые мы начали, когда вспомнили «меня»), сохраняя внимание твердо и остро зафиксированным на нашем осознании Истинного Я, бытии «Я есть».

Когда Шри Рамана говорит: «Если (мы, таким образом,) исследуем «кто я?», то (наш) ум вернется на свою родину», что он имеет в виду, говоря, что «ум вернется на свою родину»? В этом контексте термин «родина» означает источник, из которого возник наш ум, который является основополагающим осознанием нашего собственного бытия, «Я есть». Так как наш ум возникает кажущимся образом или покидает свою родину только из-за того, что уделяет внимания мыслям, которые он образует своей силой воображения, но которые представляет отличными от себя, то он возвращается на свою родину только за счет отвлечения внимания от всех своих мыслей.

Тем не менее, если мы должны не только вернуться на свою родину, но и в полной мере осознать это «место» или естественное состоянии бытия, к которому мы таким образом возвращаемся, то мы должны не только отвести свое внимание от всех наших мыслей, но также повернуть его обратно к себе, ориентируя его строго на сущностном осознании нашего собственного бытия. Таким образом, когда Шри Рамана говорит, что наш «ум вернется на свою родину», он имеет в виду, что наше внимание повернется назад к нашему естественному осознанию Истинного Я, и, таким образом, наш ум утихнет в этом совершенно ясном осознании нашего собственного бытия.

Наш ум, на самом деле, есть ни что иное, как сила внимания. Когда мы направляем силу внимания к мыслям и объектам, которые представляем отличными от себя, тогда мы возникаем в качестве нашего ума, покидая естественное состояние чистого бытия. Но когда мы вместо этого направляем силу внимания обратно к себе, то возвращаемся к нашему естественному состоянию чистого бытия и пребываем в этом состоянии до тех пор, пока держим внимание зафиксированным на нас, не позволяя ему отвлекаться на что-то другое. Это и есть наше собственное Истинное Я. Другими словами, наше внимание, обращенное наружу, — это наш ум, в то время как наше внутреннее или обращенное к «Я» внимание — это наше Истинное Я, наше собственное простое и сущностное само-сознающее бытие.

Сила внимания, представляющая собой нашу силу сознания или знания, - это не что-то отдельное от нас. Это мы, наше собственное истинное бытие. Другими словами, мы сами являемся силой внимания или сознания, с помощью которой все познается.

Когда мы неправильно используем силу нашего сознания, представляя что мы знаем вещи, отличные от нас самих, тогда мы начинаем казаться отдельным и поэтому конечным индивидуальным сознанием, которое называем умом. Но когда мы не используем силу нашего сознания подобным неправильным образом, тогда мы пребываем, как то, чем всегда являемся на самом деле, - истинным бесконечным недвойственным осознанием чистого бытия, «Я есть».

Когда мы таким образом остаемся в качестве истинного осознания нашего собственного чистого бытия, тогда мы переживаем Себя, как «Я просто есть», когда же мы представляем себя, как отдельное индивидуальное сознание или «ум», тогда мы переживаем себя как «я есть это» или «я есть то» - «я есть это тело», «я - человек», «я то-то и то-то», «я такой-то и такой», «я, знаю», «я делаю» и так далее и тому подобное. Поэтому наш ум и все, что он знает или переживает, - это просто мысленно искаженная и ограниченная форма нашего природного недвойственного осознания бытия, «Я есть», являющегося нашим Истинным Я.

То, что мы называем «вниманием» - это сила, которую мы в качестве сознания должны направить на Себя или сосредоточить на Себе. Когда мы сосредотачиваем наше сознание на Себе, то есть, когда мы сосредотачиваем себя на Себе, на нашем чистом само-сознающем Бытии, мы испытываем переживание истинного знания «Я просто есть». Но когда мы сосредотачиваем себя или наше сознание на чем-то ином, чем наше собственное Истинное Я, мы испытываем переживание ложного знания «Я знаю эту вещь отличную от меня».

Сосредоточение нашего сознания на что-то ином, кроме Себя, - это то, что мы называем «воображением», потому что все, кроме нашего собственного сущностного само-сознающего бытия «Я есть», есть всего лишь мысль или образ, который мы создали в нашем сознании силой воображения. Это «воображение», являющееся другим названием для нашего ума, заставляет нас обманывать себя, переживая вещи, которые в действительности не существуют, поэтому оно также называется майей, что означает «заблуждение» или «самообман». Таким образом, наш ум или внимание, познающее объекты, - это лишь продукт нашей собственной, обманывающей саму себя силы воображения, представляющей собой искаженное использование нами силы сознания, когда мы применяем ее для того, чтобы вообразить, будто мы переживаем что-нибудь другое, кроме Себя.

Поскольку наше внимание — это сосредоточение на чем-то всего нашего существа, оно имеет огромную силу. На самом деле - это единственная сила, которая действительно существует, это источник, из которого возникают все остальные формы силы. Из нашего переживания во сне мы знаем, что неправильно используя силу нашего внимания для воображения и знания вещей, мы можем создать целый мир и обманывать себя, будто он реален. Поскольку мы знаем, что в сновидении мы можем лишь нашей силой воображения создать, казалось бы, реальный мир, у нас нет ни одной веской причины полагать, будто мир переживаемый нами сейчас в этом, так называемом бодрствующем состоянии, представляет собой что-то иное, чем творение той же самой нашей силы воображения.

Таким образом, наше внимание имеет силу, позволяющую создать мир, который на самом деле не существует, причем, в процессе этого, оно вводит нас в заблуждение, заставляя считать будто этот мир реален. Вся сила, видимая нами в мире, который мы представляем существующим вне нас, существует только благодаря нашей силе внимания. Все, что мы переживаем, кажется реальным только потому, что мы присутствуем в нем. Поскольку наше внимание столь сильно, то это опасное оружие, которое мы должны использовать осторожно и с умом.

Мудрый способ использовать силу нашего внимания — это знать Себя. Пока мы не знаем правду о Себе, о том, кто знает все другие вещи, мы не можем знать правду о чем-то еще. Чтобы узнать Себя мы должны присутствовать в Себе, в нашем собственном сущностном осознании Истинного Я, бытии «Я есть».



WEB © Nataris-studio 2012