Сайт переехал по адресу: IAMNESS.RU
Майкл Джеймс. Природа ума-2  
Другие вещи кажутся приходящими в существование только тогда, когда мы присутствуем в них и они исчезают, когда мы перестаем в них присутствовать. Вот почему Шри Рамана говорит: «Когда (наш) тонкий ум выходит через ворота (нашего) мозга и органы чувств, тогда появляются грубые имена и формы; когда он остается в (нашем) Сердце, имена и формы исчезают».

Что именно он имеет в виду, когда говорит это? Когда мы уделяем внимание чему-то или знаем что-то, что кажется отличным от нашего осознания бытия, то чувствуем, что наш ум или внимание выходит наружу, прочь от нас. Когда наше внимание таким образом идет наружу, оно делает это либо через портал или ворота нашего мозга, либо через порталы, как нашего мозга, так и одного или более из пяти наших органов чувств. Когда внимание идет только через портал нашего мозга, мы переживаем мысли, которые признаем существующими только в своей голове, но когда наше внимание выходит еще дальше, не только через мозг, но также через наши органы чувств, мы испытываем переживание объектов, которые представляем, как существующие вне нашего ума и независимо от него.

Мысли, которые мы признаем существующими только в своем уме и объекты, которые мы воображаем существующими вне нашего сознания Шри Рамана описывает как «имена и формы», потому что каждая мысль — это лишь ментальная форма или образ, а каждый внешний объект — это также просто форма или образ, который мы переживаем в нашем собственном уме. Поэтому мы даем или можем дать имя каждой известной нам форме. Таким образом, в этом контексте слово «имена» обозначает наши вербализованные мысли, а слово «формы» - наши заранее вербализованные мысли. Однако, поскольку наши вербализованные и предварительно вербализованные мысли тесно связаны и переплетены, различие между ними размыто, в связи с чем в индийской философии они рассматриваются, как неразличимое целое, что выражается составным словом нама-рупа, означающим «имя-форма».

Из-за того, что все мысли, которые мы «думаем» и все объекты, которые мы знаем — это ни что иное, как «имена и формы», это составное слово нама-рупа или «имя-форма» часто используется в Адвайта Веданте для коллективного обозначения всех мыслей и всех внешних объектов. Одной из важных причин, по которой термин нама-рупа используется так часто для обозначения всех мыслей и внешних объектов является то, что он четко отличает их от нашего сущностного осознания бытия, «Я есть», которое безымянно и бесформенно, потому что не имеет определимой формы и, следовательно, превосходит все ментальные представления. Поскольку наш ум в сущности — это лишь сознание, и поскольку он, следовательно, не имеет собственной формы, Шри Рамана описывает его как «тонкий», в то время как все мысли и внешние объекты он описывает, как «грубые», потому что все они лишь формы — изображения, которые мы создаем в нашем сознании силой воображения.

Мы формируем все такие ментальные образы только позволяя нашему ум или вниманию выходить наружу, прочь от себя. Поэтому, когда мы сохраняем наше внимание внутри себя, не позволяя нашему ум подняться, чтобы знать что-нибудь другое, кроме «Я есть», все такие ментальные образы исчезают. Это то, что Шри Рамана подразумевает, когда говорит, «когда он остается в (нашем) Сердце, имена и формы исчезают». Под словом «Сердце», он имеет в виду только ядро нашего бытия, представляющее собой наше собственное фундаментальное и сущностное осознание Истинного Я, «Я есть», и являющееся источником или «родиной» нашего воображаемого ума.

Шри Рамана описывает это состояние удержания внимания в нашем «Сердце» или суть нашего бытия, как «интроверсию», но, делая так, он умышленно использует не один, а два санскритских термина для обозначения этой «интроверсии». Второй из двух терминов — это слово «антармукхам», обычно используемое как в санскритской, так и тамильской философской литературе для обозначения сосредоточенности на самом себе, и которое является соединением двух слов - «антар» и «мукхам». Слово «антар» означает «в», «внутрь», «внутренний», «внутренний мир » или «направленный внутрь». Слово «мукхам» означает «лицо», «направление», «внешний слой», «повернутый к», «обращенный к», «смотрящий на». Таким образом, сложное слово «антармукхам» означает «лицом вовнутрь», «смотрящий внутрь», «обращенный внутрь» или «направлять внимание внутрь».

Первый из двух терминов, которые использует Шри Рамана для описания состояния интроверсии — это «ахамукхам». Этот термин используется реже, но на самом деле он более многозначен, чем «антармукхам». Как и «антармукхам», «ахамукхам» представляет собой соединение двух слов, «ахам» и «мукхам». На санскрите слово «ахам» означает только «я», но на тамильском языке оно означает не только «я» или «сам», но от другого корня оно означает «внутри», «ум», «сердце», «обитель», «дом», «жилище», «место» или «пространство». Таким образом, сложное слово «ахамукхам» означает не только «интроверсию», но имеет и более конкретное значение «обращенный к Я», «обращенный к себе», «смотрящий на Себя», «повернутый к Себе», или «направляющий внимание на Я».

Затем Шри Рамана продолжает говорить о том, что, когда наш ум или внимание останется прочно установленным в нашем Сердце орхрдайя, тогда внутреннее ядро нашего бытия, первая и основная «я»-мысль исчезнет и будет сиять или будет известно только наше вечно существующее Истиннное Я. То есть, когда мы способны держать внимание твердо сосредоточенным на осознании бытия, тогда ясность осознания Истинного Я, которую мы переживаем в этом состоянии (ясность осознания Истинного Я, что всегда существует в нашем Сердце, но которую мы переживаем только когда держим наше внимание твердо зафиксированным на Нем), навсегда уничтожит нашу тенденцию возникать в качестве «я»-мысли, ложного индивидуального сознания, воображающего себя телом. Таким образом, наше реальное и сущностное Истинное Я останется одним, ясно сияющим, как «Я есть» или «Я есть Я».

Чтобы подчеркнуть тот факт, что недвойственная Реальность, единственное, что остается после того, как наше индивидуальное сознание «я» перестало существовать, это не что-то чуждое для нас, но только мы сами, в оригинальном тамильском тексте в финале и главной части предложения, «(...) будет сиять лишь одно (наше) вечно существующее Истинное Я», Шри Рамана выделил жирным шрифтом местоимение «тан», означающее «я» или «себя». Хотя мы всегда испытываем переживание этого вечно существующего Истинного Я, как «Я есть», тем не менее, оно уничтожит наш ум или индивидуальное сознание только если мы твердо фиксируем внимание на Нем.

Затем Шри Рамана описывает наше сущностное Истинное Я или сварупу, как «место», в котором не существует ни малейшего следа мысли «я». Это «место» - наше «Сердце», внутреннее ядро нашего бытия. Он образно упоминает о нем, как о «месте» по двум причинам. Во-первых, потому что это источник или место рождения нашего ума (и всего рожденного нашим умом, а именно его мыслей и объектов, которые составляют этот мир), во-вторых, потому что мы переживаем его, как основу нашего бытия - центральную точку в пространстве нашего ума, точку, из которой мы представляем все мысли и воспринимаем все внешние объекты. Помимо того, что оно описывается как «место», оно также может быть описано, как «состояние», потому что это состояние совершенного отсутствия эго, состояние, в котором мы переживаем только наше чистое, без примесей и дополнения осознание простого бытия, «Я есть».

Шри Рамана также описывает это «место» или состояние отсутствия эго, как мауну или «безмолвие», потому что это состояние представляет собой совершенное безмолвие или недвижимое бытие. Таким образом наше Истинное Я, - это состояние полного безмолвия, и потому мы можем узнать его только оставаясь в молчании, то есть, только пребывать, не думая ни о чем. То есть, поскольку неустанная активность и болтовня нашего ума — это шум, не дающий знать безмолвие чистого бытия, то мы можем испытать переживание этого безмолвия только заставив утихнуть всю свою умственную деятельность. Поэтому безмолвие в данном случае не означает, лишь молчание речи, но полное молчание ума.

Далее Шри Рамана описывает это состояние безмолвия или бытия без эго, как состояние «просто быть». Для обозначения «просто быть» он использует тамильские слова «сумма ируппаду». Слово «сумма» — это наречие, означающее «только», «всего лишь», «тихо», «спокойно», «мирно», «безмятежно», «неторопливо», «ничего не делая», «неподвижно», «свободно» или «постоянно». «Ируппаду» - это герундий или глагольное существительное, означающее «бытие» и происходящее от корня «иру», который представляет собой императив, означающий «быть».

Термин «сумма ируппаду» - это ключевое понятие в тамильской философской литературе, его императивная форма, «сумма иру», означающая «просто быть», считается окончательной и наиболее совершенной формой духовного наставления. Совершенство, приписываемое этому термину, состоит в том, что он выражает состояние подлинного знания Истинного Я, являющегося состоянием совершенного безмолвия, настолько хорошо, насколько это можно раскрыть с помощью слов. Шри Рамана определяет его просто: «заставить (наш) ум утихнуть (успокоиться, растаять, раствориться, исчезнуть, поглотиться или погибнуть) в Атма-Сварупе (нашем собственном Истинном Я)».

Санскритское слово «Атман», используемое на тамильском языке в различных модифицированных формах, таких как «атма», «аттума» и «анма», означает «я», «дух», «жизнь», «душа», «ум», «высший дух», «сущность» или «природа». Также оно используется, как возвратное местоимение единственного числа для всех трех лиц и всех трех (на русском двух - прим. пер.) родов, «себя», «меня», «тебя», «него», «нее», или как форма родительного падежа от возвратного местоимения в смысле «чей-то собственный», «мой собственный» и так далее. В духовном контексте, «Атма» означает наше Истинное Я, наш Дух или суть Бытия, также называемую Брахманом, высшим Духом или абсолютной Реальностью, Сутью или субстанцией, единой для всех вещей.

Санскритское слово «сварупа», которое в тамильском языке, как правило, изменяется на «сорупам» - это составное существительное, образующееся из двух частей. «Сва» означает «собственное», «чье-то собственное», «мое собственное», «твое собственное», «его собственное», «наше собственное» или «их собственное»; «рупа» означает «форма», «проявление», «образ» или «природа». Таким образом, сложное слово атма-сварупа буквально означает «свою собственную истинную природу», то есть, подлинную природу нашего собственного Истинного Я, представляющую собой наше чистое осознание бытия, наше сущностное осознание Истинного Я, «Я есть».

Поскольку наш ум - это наше ложное я, поддельная форма сознания, которую мы ошибочно принимаем за себя, то мы можем осуществить ее растворение только путем твердой фиксации нашего внимания на Истинном Я, внутреннем ядре нашего существа, которое мы всегда переживаем, как наше основное и сущностное осознание «Я есть». Когда мы растворяем таким образом ум в нашем Истинном Я, тогда подлинная природа Истинного Я будет проявляться, как просто бытие, как бытие, которое безмолвно, спокойно и лишено любого движения или деятельности. Тогда состояние, в котором мы растворяем ум в нашем Истинном Я описывается, как «сумма ирупаду», состояние «просто быть», состояние, в котором мы просто есть, как мы на самом деле есть всегда, без малейшей активности или «делания».

Шри Рамана говорит, что только это состояние «просто быть» можно назвать Джняна-дришти или «переживанием Истинного Знания». Санскритское слово «Джняна» является производным от глагольного корня «джня», означающего «знать», «познавать» или «переживать», и оно имеет значение «знать» или «знание»; в духовном контексте оно означает Истинное Знание, то есть знание нашего Истинного Я. Санскритское слово «дришти» означает акт «видения», «созерцания», «смотрения на», или способность «видения», «глаз», «взор», «беглый взгляд» или «вид». Таким образом, сложное слово «Джняна-дришти» означает «видение» или переживание Истинного Знания. Поскольку переживание Истинного Знания есть не что иное, как переживание знания нашего собственного Истинного Я, и поскольку мы можем знать наше Истинное Я только пребывая ничем иным, кроме как нашим Истинным Я, то состояние просто быть тем, чем мы на самом деле всегда являемся и есть переживание Истинного Знания или Джняна-дришти.

Однако в общепринятом понимании ошибочно считается, что термин Джняна-дришти означает силу или способность знать некоторые вещи, которые обычно не могут быть известны человеческому уму, например, что думают другие люди, что произойдет в будущем или что происходит в каком-то отдаленном месте. Но такие чудесные или сверхъестественные способности на самом деле не имеют ничего общего с Истинным Знанием. Наоборот, они представляют собой лишь дополнительные формы невежества, заблуждения или самообмана, формы иллюзий, которые только уплотняют наши уже существующие и глубоко укоренившиеся заблуждения о том, кто или что мы есть на самом деле.

Так как наш ум создал всю эту вселенную силой своего воображения, то не будет ничего, чего он не смог бы сделать, если бы только он сумел достичь полного контроля над своим воображением. Однако, поскольку наша сила воображения является силой заблуждения и самообмана, то мы никогда не сможем контролировать ее в совершенстве. Если мы попытаемся контролировать воображение одним способом, то оно обманет нас каким-то другим способом.

Тем не менее, поскольку наш ум настолько силен, мы можем манипулировать нашей силой воображения с помощью некоторых методов (например, некоторых форм медитации, сосредоточенного повторения определенных мантр или звуков, якобы наделенных какой-то мистической силой, определенных йогических практик, оккультных обрядов и ритуалов, тщательно контролируемого использования некоторых энтеогенных или, так называемых изменяющих сознание трав, грибов или других наркотиков, некоторых других форм магии, предположительно позволяющих человеку вызывать на помощь духов, джинов, демонов, ангелов, мелкие божества или дэвов, или иных подобных искусственных средств), чтобы таким образом ввести себя и других в заблуждение, будто у нас есть определенные чудесные силы. Это так же как во сне, где мы способны манипулировать нашей силой воображения таким образом, чтобы ввести себя в заблуждение, полагая, что мы на самом деле летаем.

Поскольку мир, который мы видим в этом бодрствующем состоянии не более реален, чем тот, что мы видели в сновидении, то любые чудесные силы, которые мы можем продемонстрировать в этом состоянии бодрствования не более реальны, чем наша способность летать во сне. Таким образом, в стихе 35 «Улладу Нарпаду» Шри Рамана говорит:

Знание и пребывание (абсолютной) Реальностью (нашим собственным сущностным бытием), которое есть (вечное достижение), сиддхи - это (единственное истинное достижение) сиддхи. Все другие сиддхи (достижения вроде сверхъестественных способностей, подобны) лишь сиддхам, которые (мы) переживаем в сновидении. Если (мы рассмотрим такие сиддхи после пробуждения) покинув сновидение, будут ли они (еще казаться нам) реальными? Рассмотрим (также), будут ли те, кто покинул (или закончил) нереальность, испытав переживание (и) пребывая в реальном состоянии (истинного Само-познания), введены в заблуждение (обманчивой иллюзией чудесных сил)?

Что бы мы ни переживали во время сновидения, оно кажется реальным только до тех пор, пока мы переживаем это сновидение. Когда мы просыпаемся и рассматриваем то, что мы пережили, мы четко и без каких-либо сомнений понимаем, что все это было нереальным, являясь лишь плодом нашего воображения.

Точно так же, все, что мы испытываем в этом, так называемом бодрствующем состоянии, представляется нам реальным лишь до тех пор, пока мы переживаем это состояние. Когда мы просыпаемся в нашем реальном бодрствующем состоянии, которое есть недвойственное состояние совершенно ясного сознания Истинного Я или знания Истинного Я, то обнаруживаем, что вся двойственноcть, переживаемая нами в нашем нынешнем состоянии незнания Истинного Я, так же нереальна, как и вся двойственноcть, которую мы испытывали в нашем сновидении, будучи ничем иным, как лишь плодом нашего собственного воображения.

Когда мы ясно узнаем, себя такими, как мы есть на самом деле, в качестве нашего недвойственного осознания собственного сущностного бытия «Я есть», являющегося единственной и абсолютной Реальностью, тогда мы обнаружим, что реальны только мы одни, а что все, что ранее казалось отличным от нас, совершенно нереально. Поэтому переживание этого состоянии абсолютной ясности и устойчивое пребывание нем — это приобретение единственной сиддхи, которую действительно стоит достичь.

Достигнув этого приобретения Истинного Я или Атма-сиддхи, мы освободимся от заблуждения, что мы есть этот ум, ложная конечная форма Сознания, воображающая Себя испытывающей переживание двойственности или инаковости, и, таким образом, мы превзойдем все наше нынешнее воображаемое знание инаковости. Таким образом, отказавшись полностью от фабрикации двойственности, будем ли мы обольщаться любым таким феноменом, как проявление сверхъестественной силы?

Если мы понимаем, что весь этот мир — лишь сновидение, то мы не найдем ничего удивительного и не придем ни в какой восторг от чудес или любого подобного проявления сверхъестественной силы. Чудеса случаются из-за веры в них людей, а такая вера есть не что иное, как акт воображения.

Мы в состоянии летать во сне только потому, что в это время верим в то, что можем летать. Если бы мы не верили, что можем летать, то не стали бы даже пытаться этого делать. Подобным образом, мы бы не стали искать чудеса в этом мире, если бы не считали, что они возможны. Если мы видим чудо, то должны были уже заранее верить (сознательно или бессознательно), что такое чудо возможно. Мы можем приписывать такие чудеса какому-то божественному действию, но на самом деле, они есть ни что иное, как продукт нашего собственного воображения, подобно тому, как весь этот мир является продуктом нашего собственного воображения.

Поэтому, если мы (по крайней мере теоретически), поняли, что все знания о двойственности или инаковости — это просто плод нашего собственного воображения, как и все знания, которые мы имеем в сновидении о вещах, отличных от нас, то мы не будет иметь желания обрести некую сверхъестественную силу или совершить какое-то чудо. Если бы мы были в состоянии творить чудеса, то могли бы ввести в заблуждение других людей, но при этом первым обманутым человеком были бы мы сами. Поэтому Шри Рамана в стихе 8 «Упадеши Таниппаккал» говорит так:

Фокусник вводит в заблуждение людей этого мира, сам не заблуждаясь, сын (мой), но сиддха (лицо, обретшее сиддхи или чудесные силы) вводит в заблуждение и людей этого мира, и (также) себя, (считая реальными свои собственные силы и чудеса). Как это удивительно!

Какую бы сверхъестественную силу знания мы бы ни имели — силу знать, что думают другие люди, силу знать, что произойдет в будущем или силу знать, что происходит в отдаленных местах, - такая сила представляет собой лишь возможность знать что-то отличное от Себя и она не может помочь нам познать Себя. Следовательно, все такие силы — это только средства самообмана и не могут быть средством для истинного Само-познания.

Никакое знание чего-то иного, кроме себя самого, не может быть истинным знанием, потому что все такое знание приобретается нами через иллюзорное и само-обманывающее сознание, которое мы называем нашим «умом». Единственное знание, являющееся истинным или реальным, — это правильное и незагрязненное знание нашего собственного Истинного Я, нашего сущностного недвойственного осознания собственного бытия, «Я есть».

Знание чего-то иного, чем «Я есть» - это лишь форма воображения и, следовательно, это не реальное знание, но невежество. Поэтому, если мы хотим достичь истинного знания, без которого мы не можем достичь переживание истинного и совершенного счастья, мы не должны тратить свое время и энергию, практикуя медитацию, йогу или любую другую оккультную технику с целью приобретения сверхъестественных сил любой формы.

Поскольку из нашего собственного переживания в сновидении мы знаем, что наш ум способен создать в себе весь мир и поэтому мы должны подозревать, что даже этот мир, который мы переживаем в нашем нынешнем бодрствующем состоянии, также является просто творением нашего ума, то мы знаем, что наш ум уже наделен неизмеримой силой. Тем не менее, вся чудесная власть нашего ума, вся его нынешняя сила и вся его потенциальная мощь есть ни что иное, как сила нашего собственного воображения.

Более того, все такие силы - это только силы экстраверсии, силы, направленные наружу, от Себя. Следовательно, они служат только для того, чтобы обманывать нас и скрывать от нашего переживания ясность истинного осознания Истинного Я или Само-познания, которое всегда существует в основе нашего существа. Таким образом, поскольку исходящая вовне власть нашего ума знать что-то отличное от Себя - это сила майи, сила заблуждения или самообмана, то это препятствие, стоящее на пути знания нашего Истинного Я.

Следовательно, каким бы способом мы ни пытались увеличить исходящую вовне силу нашего ума, мы добьемся успеха только в увеличении плотности нашего невежества, плотности облака ложных знаний, затеняющего нашу всегда существующую внутреннюю ясность знания Истинного Я. Поэтому в стихе 16 «Улладу Нарпаду Анубандхам» Шри Рамана спрашивает:

Так как мукти (освобождение от уз Само-невежества или заблуждения) — это только (абсолютный) покой (или спокойствие) ума, который (в действительности, всегда) достигнут, скажи (мне), как могут те, чьи умы связаны с (желанием) сиддх (сверхъестественных способностей ума), которые не могут быть обретены без деятельности ума, погрузиться в блаженство мукти, (полностью) лишенное движения (колебания, неустойчивости или деятельности) Сознание?

Начальные слова этого стиха, «читтаттин шанти», буквально означающие «покой ума», обозначают состояние, в котором наш ум утих и растворился в абсолютном покое просто бытия, полностью лишенном какого-либо движения или деятельности. Только в этом состоянии абсолютной тишины и спокойствия мы можем испытать переживание полной и совершенной ясности истинного Само-познания.

Это спокойное состояние истинного Само-познания часто описывается как состояние мукти, что означает «освобождение», потому что только истинное Само-познание может освободить нас от наших уз конечного существования, обусловленных собственным незнанием Истинного Я, воображаемым заблуждением, что мы есть не бесконечная и абсолютная Реальность, которой на самом деле являемся, а что-то другое. Шри Рамана описывает это состояние мукти, как пребывание сиддхом, что означает «достигший», потому что, на самом деле, - это наше всегда существующие или неизменно достигнутое естественное состояние бытия.

Главную мысль этого стиха Шри Рамана выражает в виде риторического вопроса, ответ на который явно подразумевается в формулировке самого вопроса. Поскольку мы можем испытать переживание бесконечного и абсолютноего счастья только в совершенно спокойном состоянии Освобождения или подлинного знания Истинного Я, состоянии, в котором прекращается вся умственная деятельность, то очевидно, что мы не можем испытать переживание такого счастья, если позволяем своему уму быть связанным желанием какой бы то ни было сиддхи, сверхъестественной или чудесной силы ума, потому что все такие силы ума могут быть достигнуты лишь путем умственной деятельности.

До тех пор, пока наш ум активен, мы не можем знать наше реальное Истинное Я, представляющее собой совершенно спокойное и неактивное бытие. Это связано с тем, что наш ум становится активным только тогда, когда мы представляем Себя ограниченной формой индивидуального тела. Когда мы не представляем Себя никаким телом (как это бывает во сне), тогда вся непрестанная активность нашего ума стихает и мы остаемся спокойными и счастливыми в состоянии простого бытия.

Как только поднимается наш ум, будь это в состоянии бодрствования или в состоянии сна, мы представляем Себя телом и через пять органов чувств этого тела видим мир, который воображаем отдельным от нас. Поскольку все формы двойственного знания и все формы деятельности приходят в существование только тогда, когда поднимается наш ум, его подъем скрывает наше естественное состояние спокойного, блаженного и неактивного бытия, в котором мы переживаем только недвойственное знание нашего Истинного Я, «Я есть».

Поскольку появление в этом мире в бодрствующем состоянии или в любом другом мире в сновидении обусловлено только подъемом нашего ума, мы не можем испытывать переживание мирного недвойственного состояния истинного Само-познания до тех пор, пока воспринимаем это мир. Поэтому в третьем пункте «Нан Яр?» Шри Рамана говорит так:

Если (наш) ум, являющийся причиной всего (двойственного, относительного или объективного) знания и всей деятельности, стихает (становится спокоен, исчезает или перестает существовать), то (наше) восприятие мира останавливается. Как не возникает знание веревки, являющейся основой (лежащее в основе и поддерживающее видимость змеи), если не исчезает знание мнимой змеи, так и не возникает сварупа-даршана (истинное, основанное на переживании знание о нашей собственной сущности или реальном Истинном Я), являющееся основой (лежащее в основе и поддерживающее видимость мира), если не прекращается (наше) восприятие мира, являющееся воображением (или подделкой).

Мир и все остальное, что мы знаем, кроме нашего собственного Истинного Я, недвойственного осознания нашего сущностного бытия, «Я есть» - это всего лишь плод воображения, подделка или иллюзия, созданная нашим собственным умом, являющаяся силой майи, иллюзорной и само-обманывающей силой воображения. Поэтому в седьмом пункте «Нан Яр?» Шри Рамана говорит:

То, что существует на самом деле— это только атма-сварупа (наше сущностное Истинное Я). Мир, душа и Бог (три основные элемента конечного бытия) являются фантазиями (или измышлениями) внутри Него (нашего сущностного Истинного Я), как (воображаемое) серебро, (которое мы видим) в раковине. Эти три (основных элемента относительности или двойственности) появляются одновременно (например, когда мы просыпаемся от сна) и исчезают в одно и то же время (например, когда мы утихаем в глубоком сне). (Наша) сварупа (наша «собственная форма» или сущностное Истинное Я) — это единственное, что существует в мире; только одна (наша) сварупа представляет собой «Я» (Сознание, проявляющееся в качестве нашего индивидуального я, нашего ума или души); только одна (наша) сварупа - это Бог; все есть Шива-сварупа (наше сущностное Истинное Я, являющееся Шивой, абсолютной и единственной истинной существующей Реальностью).

Поскольку наше индивидуальное я или душа, а также мир и Бог (то есть, Бог, как отдельная сущность), появляющиеся вместе с ним, представляют собой просто фантазии, наложенные на единственную фундаментальную Реальность, являющуюся нашим собственным Истинным Я, то их внешний вид не позволяет переживать эту Реальность такой, как она есть на самом деле, как наше собственное абсолютно недвижимое, недвойственное, Само-сознательное бытие. Поэтому мы не можем испытать переживание истинной природы нашего собственного Истинного Я до тех пор, пока не перестанем воображать существование любой такой формы двойственности или относительности.



WEB © Nataris-studio 2012