Майкл Джеймс. Природа ума-3  
Любой воспринимаемый нами мир - это ни что иное, как серия мысленных образов или мыслей, которые мы формируем в своем сознании силой воображения. Поскольку вследствие этого мир не представляет собой ничего кроме наших собственных мыслей, и поскольку корнем всех наших мыслей является первичная мысль: «Я это тело», то появление мира, включающее в себя появление тела, которое мы ошибочно принимаем за Себя, затемняет наше истинное знание Себя, недвойственное осознание нашего сущностного бытия, «Я есть». Этот процесс затемнения ясно объясняется Шри Раманой в четвертом пункте «Нан Яр?»:

То, что называется «умом», - это атисайя Шакти (необыкновенная или чудесная сила), существующая в Атма-сварупе (нашем сущностном Истинном Я). Он проецирует все мысли (или вызывает появление всех мыслей). Когда (мы) видим (то, что остается), удалив (отказавшись, отбросив, развеяв, стерев или уничтожив) все (наши) мысли, (мы обнаружим, что) такая вещь, как «ум» не существует уединенно (отдельно от мыслей или независимо от них); поэтому только мысль является сварупой («собственной формой» или основной природой нашего) ума. Удалив (все наши) мысли, (мы обнаружим, что) не существует такого понятия, как «мир», (существующий отдельно или независимо), отличный (от наших мыслей). Во сне нет никаких мыслей, (и, следовательно,) нет также никакого мира; в бодрствовании и сновидении есть мысли и (следовательно), есть и мир. Как паук прядет нить из себя самого и вновь втягивает (ее обратно) в себя, так и (наш) ум проецирует (тот или иной) мир изнутри себя и снова растворяет (его обратно) в себе. Когда (наш) ум выходит из Атма-сварупы (нашего сущностного Истинного Я), тогда появляется мир. Поэтому, когда появляется мир, сварупа (наша «собственная форма» или сущностное Истинное Я) не появляется (как она есть на самом деле, то есть, как абсолютное и бесконечное недвойственное Сознание, как просто бытие); когда появляется (сияет) сварупа (как она есть на самом деле), мир не появляется. Если (мы) продолжим исследовать природу (нашего) ума, то в конце концов останется только один «тан», как (единственная основная Реальность, которую мы сейчас по ошибке принимаем за наш) ум. То, что (здесь) называют «тан» (тамильское возвратное местоимение означающее «себя» или «самого себя») - это только Атма-сварупа (наше собственное сущностное Истинное Я). (Наш) ум устойчив только за счет постоянного следования (соответствования или присоединения) за грубым объектом (физическим телом); сам по себе он не может быть. Только о (нашем) уме говорят как о шукшме шарире (нашем «тонком теле», то есть, тонкой форме или семени всех мнимых физических тел, которые создает наш ум и по ошибке принимает за себя) и как о дживе (нашей «душе» или индивидуальном я).

Мы воображаем, что воспринимаем мир, находящийся вне нас. На самом же деле, это лишь наши собственные мысли, серии мысленных образов, которые наш ум проецирует из себя и переживает внутри себя. Поэтому этот мир - создание и проекция нашего ума, как и мир, который мы переживаем в сновидении.

Поскольку наши мысли — это завеса, скрывающая нашу истинную природу, представляющую собой совершенный покой и счастье, то наше переживание мыслей и мира, созданное нашими мыслями, - это реальная причина всех наших несчастий. По этому поводу Шри Рамана в конце четырнадцатого пункта «Нан Яр?» (полный перевод которого приводится на последних страницах первой главы) говорит так:

(...) То, что называется миром, - это только мысль. Когда мир исчезает, иначе говоря, когда прекращается мысль, тогда (наш) ум испытывает переживание счастья; когда мир появляется, ум переживает несчастье.

Счастье, переживаемое нами при исчезновении мира вместе со всеми другими мыслями, - это наше собственное Истинное, наше сущностное бытие. Хотя Шри Рамана говорит, что когда наши мысли останавливаются, тогда наш ум переживает счастье, на самом деле, в это время переживание счастья испытывает не наш ум, как таковой, но только наше Истинное Я, являющееся единственной Реальностью, лежащий в основе ложного представления ума. Ум, как таковой, - это только мысли. То, что остается в отсутствие мыслей, - это не наш ум, но лишь наше собственное сущностное бытие, наше чистое осознание Истинного Я, «Я есть», никогда не загрязненное никакой мыслью.

Пока мы уделяем внимание мыслям, наш ум кажется существующим, но если мы отвратим внимание от всех мыслей, чтобы изучать сущностной аспект сознания нашего ума, то обнаружим, что наш ум в действительности - не отдельная сущность, но лишь наше собственное Истинное Я, природа которого - недвойственное осознание бытия, «Я есть». Это то, что подразумевает, Шри Рамана в четвертом пункте «Нан Яр?» когда загадочно говорит: «Если (мы) займемся исследованием природы (нашего) ума, то единственное, что наконец появится в качестве (нашего) ума — будет «Я»».

Тамильский глагол «мудиум», которые я здесь перевел, как «наконец появится», буквально означает «закончится». Также он имеет много других значений: «будет завершена», «будет закончен» или «появится». Когда Шри Рамана говорит, «(…) «единственное, что наконец появится, как (наш) ум — будет «Я»», он подразумевает, что когда мы упорно изучаем истинную природу нашего ума, тогда в результате обнаружим, что то, что сейчас кажется нашим умом, на самом деле, есть ни что иное, как наше Истинное Я, фундаментальное осознание нашего собственного бытия, «Я есть». Эту же истину Шри Рамана выражает в стихе 17 «Упадеша Ундияр»:

Когда (мы) тщательно, без забывчивости, исследуем форму (нашего) ума, (то обнаружим, что) не существует такого понятия, как «ум», (отдельного или отличного от нашего Истинного Я). Это прямой путь для всех, (прямой метод, чтобы испытать переживание истинного Само-познания)

Мы есть ни что иное, как чистое и абсолютное Сознание, не осознание чего-то другого кроме Себя самого, но только осознание собственного сущностного бытия, которое всегда переживаем, как «Я есть». Когда мы представляем, что мы осознаем что-то другое, кроме «Я есть», тогда мы предстаем в качестве нашего ума, отдельного сознания, познающего объекты. Но когда мы исследуем это сознание, которое кажется знающим вещи, иные, чем оно само, то оно растворится и исчезнет. То, что останется — это только наше истинное недвойственное осознание бытия, ибо действительно, нет такой вещи, как «ум» отличающейся от нашего фундаментального и сущностного осознания Истинного Я, «Я есть».

Когда появляется наш ум, вместе с ним появляется и мир. Появление мира зависит от появления нашего ума. Но наш ум не может существовать один, без мира. Всякий раз, когда появляется наш ум, он делает это путем присоединения себя к физическому телу, которое ошибочно принимает за себя самого. Тело, которое мы принимаем за Себя, - это часть мира, но из-за нашего отождествления этого индивидуального тела с «Я», мы создаем искусственное различие между тем, что представляем собой и тем, что представляем отличным от себя.

Это ложное различие создано нашим умом, но без него он не может существовать. Хотя мир — это его собственное воображаемое творение, наш ум не может вообразить мир, одновременно не воображая себя индивидуальным телом в этом мире.

Вот почему в четвертом пункте «Нан Яр?» Шри Рамана говорит:

«(Наш) ум существует только всегда следуя (соответствуя или присоединяясь к) грубому объекту (физическому телу); он не может быть в одиночку. Это наше переживание, как в бодрствовании, так и в сновидении. Мы никогда не испытываем переживание нашего ума, не чувствуя себя индивидуальным телом в мире, кажущемся объективным.

Поэтому Шри Рамана часто описывает наш ум, как сознание «я есть это тело», для чего он иногда использует традиционный санскритский термин «дехатма буддхи», буквально означающий «чувство я — это тело», то есть, ощущение, чувство, мысль или воображение, что наше тело — это мы. Он также говорит, что наш ум - это то, что называется «тешукшма шарира» или «тонкое тело», что связано с тем что ум - это семя или тонкая форма всех воображаемых физических тел, которые он создает своей силой воображения и ошибочно принимает за себя самого.

Представление о том, что индивидуальное тело — это «Я», является необходимым условием для нашего восприятия мира, ибо мы воображаем Себя тем, кто воспринимает мир именно через пять органов чувств тела. Как говорит Шри Рамана, этот мир проецируется нашим умом, при этом пять чувств нашего тела функционируют, как линзы в кинопроекторе. Хотя мы считаем, что воспринимаем мир через наши пять чувств, на самом деле, мы не только воспринимаем через них мир, но и проецируем его с их помощью.

Подобно мышлению, представляющему собой двойной процесс, состоящий из проецирования и переживания мыслей в нашем уме, восприятие также является двойным процессом, состоящим из проецирования и переживания мыслей. Формирование мысли и переживание ее - это не два отдельных действия, но два неразделимых аспекта единого процесса мышления. Аналогично, проецирование внешних объектов и переживание их — это не два отдельных действия, но только два неразделимых аспекта единого процесса восприятия.

И мышление, и восприятие - это процессы воображения. Единственное различие между ними в том, что мы признаем, что мысли, которые мы «думаем», существуют только в нашем уме, в то время, как нам кажется, что воспринимаемый нами мир существует вне нашего сознания. Однако это различие не реально, оно существует только в нашем воображении.

В сновидении мы воображаем, что мир, воспринимаемый нами в это время, существует вне нашего сознания, но когда мы просыпаемся, то узнаем, что на самом деле, он существовал только в нашем сознании. Мир, который мы воспринимаем сейчас в этом, так называемом, бодрствующем состоянии переживается нами точно таким же образом, как мы переживаем тот мир в сновидении, поэтому у нас есть веское или достаточное основание полагать, что это просто плод нашего воображения, каким был тот другой мир во сне.

И в бодрствовании, и в сновидении мы сначала испытываем переживание тела, которое ошибочно принимаем за Себя, а затем через пять органов чувств этого тела мы испытываем переживание мира, который кажется существущим вне нас. Всякий раз, когда мы в бодрствовании или в сновидении переживаем тело, как самого себя, а мир, как существующий вне нас, это переживание представляется нам реальным. Только после пробуждения от сна мы в состоянии без малейшего сомнения признать что это был всего лишь плод нашего воображения, проекция нашего собственного ума.

В сновидении тело, принимаемое нами за Себя, является проекцией нашего ума. Когда мы начинаем видеть сон, то первое, что мы делаем, - это одновременно воображаем тело и обманываем себя, переживая это тело, как Себя самого. Без этого, созданного нами самими заблуждения, что это воображаемое тело является нами, мы не могли бы испытать переживание воображаемого мира, который мы воспринимаем в то время. Всякий раз, когда мы воспринимаем мир, мы всегда делаем это в пределах индивидуального тела, которые считаем собой.

Следовательно, наше восприятие любого мира зависит от нашего воображения Себя телом в этом мире, что в свою очередь зависит от нашего ума, конечного сознания, воображающего себя этим телом. Поэтому в стихах 5, 6 и 7 «Улладу Нарпаду» Шри Рамана говорит:

(Наше) тело - (это) форма, (состоящая) из пяти оболочек (панча коша или пяти дополнений, которые, кажущимся образом, укрывают и затемняют осознание нашего Истинного Я, если мы воображаем, что какая-то из них — это мы). Поэтому все пять (этих «оболочек» или добавок) включены в термин «тело». Без (какого-то типа) тела, есть ли (такая вещь, как) мир? Скажи, есть ли (какой-то) человек, видевший (этот или любой другой) мир, оставив (все виды) тела?

Мир - (это) ничто, кроме формы (состоящей) из пяти (видов) чувственного восприятия (зрения, слуха, обоняние, вкуса и осязания). Эти пять видов чувственного восприятия являются объектами, (известными нашим) пяти органам чувств. Если (наш) ум познает мир только через (эти) пять органов чувств, скажи, есть ли (такая вещь, как) мир без (нашего) ума?

Хотя мир и (наш) ум поднимаются и стихают, как одно (то есть, вместе и одновременно), мир сияет (или только известен нашему) уму. Лишь то (наше собственное Истинное Я), что (всегда) сияет, не появляясь и не исчезая, как пространство (или основание) для появления и исчезновения мира и (нашего) ума, (есть) «порул» (истинная субстанция, сущность или абсолютная Реальность >, которая есть целое [бесконечная совокупность всего сущего).


Шри Рамана начинает пятый стих с того, что наше тело — это форма, состоящая из пяти оболочек, и что поэтому все эти пять оболочек включены в термин «тело». На последних страницах предыдущей главы мы уже обсуждали смысл стиха 22 «Упадеши Ундияр» и поэтому нам известно, что панча-коша или «пять оболочек» - это наше физическое тело, жизненная сила в нашем теле, наш ум, наш интеллект и тьма относительного невежества, которое мы переживаем во сне.

Эти пять «оболочек» или добавок появляются, чтобы скрыть естественное осознание нашего Истинного Я, потому что мы в большей или меньшей степени представляем Себя одной из них в каждом из наших трех обычных состояний сознания: бодрствования, сновидения и глубокого сна. В бодрствовании и сновидении мы переживаем Себя как комбинацию четырех из наших пяти оболочек: физического тела, жизни в этом теле, нашего разума и нашего интеллекта и таким образом, через пять органов чувств нашего физического тела мы переживаем мир материальных объектов.

С другой стороны, во сне мы перестаем переживать Себя, как любую из этих внешних четырех оболочек. Вместо этого мы отождествляем Себя с нашей самой внутренней оболочкой, - кажущейся темнотой или невежеством. Так происходит потому, что мы представляем Себя не осознающими ничего, и поэтому в это время мы не знаем никакого мира, кроме этой тьмы.

Мы воспринимаем физический мир только тогда, когда представляем Себя физическим телом в этом мире. Поэтому в пятом стихе «Упадеши Ундияр» Шри Рамана спрашивает: «(...) Есть ли (такая вещь как) мир без (какого-то вида) тела? Скажи, есть ли (какой-то) человек, который видел (этот или любой другой) мир, оставив (все виды) тела?».

В шестом стихе Шри Рамана указывает на очевидную истину, что все, что мы называем «миром» - это только сочетание пяти типов чувственного восприятия - образов, звуков, запахов, вкусов и тактильных ощущений, которые мы переживаем посредством наших пяти органов чувств. На самом же деле эти пять типов чувственного восприятия переживает только наш ум. Поэтому Шри Рамана спрашивает: «(...) Поскольку один (наш) ум познает мир через (эти) пяти органов чувств, скажи, есть ли (такая вещь, как) мир без (нашего) ума?».

То есть, появление любого мира зависит не только от нашего тела, через пять органов чувств которого мы его воспринимаем, но и от нашего ума, являющегося сознанием, которое на самом деле знает его. Шри Рамана дополнительно подчеркивает эту зависимость появления любого мира от нашего ума в седьмом стихе, где он говорит: «Хотя мир и (наш) ум появляются и исчезают вместе, мир сияет за счет (нашего) ума».

Что именно он имел в виду, говоря, что мир сияет за счет нашего ума? Здесь слово «олирум» или «сияет» означает «появляется», «становится ощутимым» или «известно». То есть, мир появляется, или становится известным только благодаря нашему уму, который является сознанием, познающим его.

Любой мир появляется или становится известным только тогда, когда в нем присутствует наш ум. В нашем нынешнем состоянии бодрствования этот мир появляется потому, что в нем присутствует наш ум, в то время как в сновидении появляется другой мир, потому что в это время наш ум присутствует уже в нем. Поэтому наше сознание не зависит от появления какого-то конкретного мира, в то время как появление какого-то определенного мира зависит от нашего ума.

Хотя и мир, и наше сознание появляются и исчезают, лежащая в основе их появления и исчезновения Реальность не появляется и не исчезает. Эте Реальность есть наше собственное Истинное Я, сущностное недвойственное осознание нашего собственного бытия, которое мы всегда переживаем, как «Я есть». И в бодрствовании, и в сновидении наш ум появляется вместе с миром, в то время как в глубоком сне наш ум и все миры исчезают. Однако во всех этих трех состояниях мы продолжаем переживать Себя, как «Я есть».

Так как наше сущностное осознание Истинного Я - наше знание о том, что мы есть, которое сохраняется даже в отсутствие нашего ума, то оно, очевидно, более реально, чем наш ум. Поскольку оно превосходит все ограничения, которые переживаются нашим умом, то оно никаким образом не ограничено и, следовательно, бесконечно и абсолютно. Это единственная прочная Реальность и потому она является истинной субстанцией, которая проявляется, как наш ум, наше тело, этот мир и всех другие вещи.

Поэтому объясняя, что такое наше основное осознание Истинного Я, «Я есть», переживание которое мы постоянно испытываем, Шри Рамана завершает седьмой стих описанием своего трансцендентного переживания истинного Само-познания:

(...) Только то, что сияет, (никогда) не появляясь и не исчезая, как пространство (или основа) для появления и исчезновения мира и (нашего) ума, (есть) «порул» (истинная субстанция, сущность или абсолютная Реальность), которая есть все (бесконечная совокупность всего, что есть).

Как веревка кажется змеей никогда не переставая быть веревкой, так и наше недвойственное осознание Истинного Я, «Я», являющееся единственной абсолютной Реальностью, появляется в качестве нашего ума и всех его двойственных переживаний, никогда не переставая быть тем, чем Оно является на самом деле.

В стихе 99 из «Гура Вачака Коваи» Шри Рамана обобщает истину, которую он выражает в этих трех стихах «Улладу Нарпаду»:

(Этот или любой другой) мир не может существовать без (соответствующего) тела (которое мы воображаем собой), (любое такое) тело не существует ни в какое время без (нашего) ума, (наш) ум ни в какое время не существует без (нашего сущностного) сознания, а (наше сущностное) сознание ни в какое время не существует без (нашего) истинного бытия (нашей собственной реальности или «Я-естьности»).

Существование любого мира зависит от тела, через которое мы его воспринимаем. Существование такого тела зависит от нашего ума, который переживает его как «я». Существование нашего ума зависит от нашего сущностного сознания, без которого ум не мог бы знать ни своего собственного существования, ни существования любой другой вещи.

Как именно происходит эта последовательная зависимость? Наше реальное Сознание (то есть, наше основное осознание Истинного Я, «Я есть»), не зависит ни от какой другой вещи, потому что Оно всегда существует и знает о своем собственном существовании. С другой стороны, наш ум существует не всегда или, по крайней мере, не всегда знает о своем существовании. Он знает о своем существовании только в бодрствовании и сновидении, но не в глубоком сне. Он кажется знающим о своем существовании только тогда, когда накладывает воображаемое тело на наше реальное осознание Истинного Я, «Я есть», переживая таким образом это тело как «я». Только после того, как он таким образом вообразил себя телом, он может испытывать переживание мира с помощью пяти органов чувств этого тела. Поэтому появление мира зависит от нашего тела, появление нашего тела зависит от нашего ума, а появление нашего ума зависит от нашего сущностного осознания Истинного Я, «Я есть».

Описание этой последовательной зависимости Шри Рамана завершает, говоря: «(...) сознание не существует ни в какое время при отсутствии бытия». Говоря это, он имел в виду не то, что сознание — это некоторая отдельная вещь, зависящая от бытия, но только то, что само по себе сознание — это бытие.

Если бы сознание было чем-иным, чем бытие, его бы не было, то есть оно бы не существовало и, следовательно, оно не могло бы знать ни себя, ни любую другую вещь. Аналогичным образом, если бы бытие было чем-то иным, кроме сознания, оно не могло бы знать, себя, и, следовательно, чтобы быть известным, оно должно было бы зависеть от какого-то другого, отличного от сознания. Следовательно, чтобы быть независимым и поэтому абсолютно реальным, бытие должно осознавать Себя, а сознание должно существовать.

Реальное бытие - это только наше собственное бытие, потому что наше бытие Само-сознательно, тогда как кажущееся бытие или существование любой другой вещи, известно лишь нам и потому зависит от нас. Поскольку наше бытие Само-сознательно, оно представляет собой совершенное недвойственное Сознание и, следовательно, не зависит ни от какой другой вещи ни для того, чтобы существовать, ни для того, чтобы было известно о его существовании. Будучи полностью независимым, оно свободно от всех форм ограничения, всех условий и всей относительности. Поэтому оно есть одна бесконечная и абсолютная Реальность.

В этом стихе из «Гуру Вачака Коваи» слово «унмай», которое я перевел, как «бытие», как правило, означает «истина» или «реальность». Но этимологически оно означает «я есть»-ность. Поскольку реальное бытие или «я есть»-ность — это осознание Истинного Я, то это не объективная форма бытия, но одна бесконечная Реальность, лежащая в основе всей объектности или двойственности и поддерживающая их внешний вид. Это фундаментальное Сознание, которое делает возможным появление всех прочих вещей.

Поскольку наш ум, наше тело, этот мир и все другие мыслимые вещи зависят от нашего недвойственного Само-сознающего бытия, и поскольку все они появляются и исчезают, то все они - просто воображаемая видимость. Единственная Реальность, лежащая в их основе и поддерживающая их проявление — это только наше собственное бытие или сознание. Другими словами, единая субстанция, проявляющаяся, как всё, - это только наше собственное сущностное бытие-сознание «Я есть».

В то время, как все другие вещи, будучи всего лишь воображением, лишь относительно реальны, единственная и абсолютная Реальность — это только наше собственное Сознание. Поэтому все это, в сущности, лишь наше собственное Сознание. Следовательно, только наше Сознание реально. Кроме него, ничего по-настоящему не существует. Это окончательный вывод, к которому нас подводит Шри Рамана.

Однако теоретическое понимание того, что все есть только наше собственное Сознание — это не самоцель. Шри Рамана подводит к такому выводу для того, чтобы убедить нас, что единственным средством, с помощью которого мы можем испытать переживание абсолютной Реальности, - это испытать переживание Себя в качестве бесконечного недвойственного осознания бытия тем, чем мы на самом деле являемся. Чтобы таким образом испытать переживание Себя, мы должны отвлечь наше внимание от всех других вещей и сфокусировать его целиком и исключительно на себе, то есть, на нашем собственном Само-осознающем бытии, которое мы всегда переживаем, как «Я есть».

Наше сегодняшнее знание двойственности или инаковости — это то, что мешает испытывать переживание нашего собственного сознания, как свободного от дополнений, и абсолютно недвойственного осознания Истинного Я, которое, в действительности, есть всегда. Поскольку наше знание двойственности возникает лишь тогда, когда мы воображаем себя телом, мы не можем переживать себя, как бесконечную, неделимую, недвойственную и абсолютную Реальность до тех пор, пока мы переживаем кажущееся существование любой другой вещи.

Чтобы убрать наше воображаемое знание двойственности, мы должны прекратить представлять себя этим или любым другим телом, а для того, чтобы прекратить представлять себя таким образом, мы должны знать себя такими, какими мы есть на самом деле. Наш ум поднимается, воображая себя телом, и, таким образом, переживает вещи, которые кажутся отличными от него только из-за нашего Само-невежества. Следовательно, они будут уничтожены только подлинным знанием Истинного Я.

Наше первоначальное воображение, что мы есть физическое тело, является основой, на которой построен наш ум. Всякий раз, когда поднимается наш ум, то ли в сновидении, то ли в, так называемом состоянии бодрствования, он всегда воображает себя телом. Без этого фундаментального представления «я есть это тело» он не смог бы подняться и вообразить никакую другую вещь.

Когда наш ум активен, воспринимая мир или «думая» мысли (которые все тем или иным образом относятся к миру), мы всегда чувствуем: «Я человек, которого зовут так-то и то-то, я отличен от этого окружающего меня мира, от всех других людей и живых существ, которые я вижу в этом мире». Все эти чувства основаны на нашем фундаментальном представлении, что это индивидуальное тело — мы. Что бы мы ни переживали, это фундаментальное представление «Я это тело» всегда лежит в основе всех наших переживаний, являясь для них фоном.

В нашей сущностной природе мы представляем собой бесформенное Сознание и, по существу, ни о чем не думаем, и не переживаем ничего другого, кроме «Я есть». Мы переживаем это естественное состояние бесформенного Сознания в глубоком сне, состоянии, в котором мы не знаем ничего, кроме нашего сущностного бытия, «Я есть». Тот факт, что мы можем быть и можем знать наше бытие как бесформенное состояние глубокого сна, ясно показывает, что в нашей сущностной природе мы не есть какая-то форма, но только бесформенное осознание бытия.

Хотя мы являемся бесформенным Сознанием, в бодрствующем состояния и в сновидении мы представляем себя, как форму индивидуального тела. Ограниченная форма Сознания, которое кажется приходящим в существование, когда мы таким образом привязываем Себя к телу - это то, что мы называем нашим «умом». Наш ум, который в действительности, лишь бесформенное Сознание, воображая себя формой индивидуального тела, придает себе форму сознания, ограниченного формой.



















WEB © Nataris-studio 2012