Сайт переехал по адресу: IAMNESS.RU
Майкл Джеймс. Природа ума-4  
Основной формой, которую принимает на себя наш ум — это его основное представление «я есть это тело». Это фундаментальное представление само по себе и есть наш ум. Без него наш ум не существует как отдельная сущность. Наш ум возникает только тогда, когда он формирует себя как это фундаментальное представление и только после придания себе такой формы, он начинает формировать все другие свои образы. Поэтому корень всего воображения — это наш первичный образ «я есть это тело».

В пятом пункте «Нан Яр?» Шри Рамана более подробно описывает это основное представление «я есть это тело», которое он называет «я»-мыслью, поднимающейся в этом теле:

То, что поднимается в этом теле, как «я», - только это и есть (наш) ум. Если (мы) исследуем, в каком месте в (нашем) теле впервые поднимается «я»-мысль, то (мы) узнаем, что (она поднимается вначале) в (нашем) Сердце (внутреннем центре нашего существа). Только это — место рождения (нашего) ума. Даже если (мы) продолжаем думать: «я, я», она возьмет (нас) и оставит (нас) в этом месте. Из всех мыслей, которые появляются (или возникают) в (нашем) уме, «я»-мысль — это самая первая мысль. Только после того, как она поднимается, поднимаются и другие мысли. Только после появления первого лица появляются вторые и третьи лица; без первого лица вторые и третьи лица не существуют.

Хотя наше тело — это представление, образ, который наш ум сформировал в самом себе, наш ум не может подняться не воображая, что он и есть этот мысленный образ. Такова загадочная природа майи, обманывающей нас силы воображения.

Будучи ментальным образом, наше тело в действительности существует только в нашем уме, но мы обманываем себя, воображая, что наш ум существует только в нашем теле. Когда наш ум поднимается, мы, в результате этого заблуждения, считаем, что он поднимается в пределах нашего тела.

Ограниченное чувство «я», которое возникает в этом теле, принимая его за себя, - это наш ум. Это чувство «я», представляющее собой мысль или мысленный образ, кажется поднимающимся или возникающим в этом теле, но если мы тщательно его исследуем, чтобы выяснить, в каком месте тела оно возникает, то обнаружим, что оно, на самом деле не возникает ни в каком месте внутри этого тела, но только из внутренней сердцевины нашего существа.

В духовной литературе это внутреннее ядро нашего существа, являющееся нашим основополагающим и сущностным осознанием «Я есть», - это то, что называется нашим «Сердцем» или «хридайей». Как часто объяснял Шри Рамана, слово «сердце» в данном контексте не означает какой-то орган в нашем теле, но является синонимом нашего Истинного Я, бесформенного и бесконечного Духа, абсолютной Реальности, которую мы всегда переживаем, как наше основное осознание просто бытия, «Я есть».

Наше основное осознание «Я есть» называют «Сердцем» или «ядром» нашего бытия, потому что мы переживаем его как центр, из которого испытываем переживание всех других вещей. В каждом переживании и в каждом знании присутствует наше фундаментальное осознание «Я есть», как центр и основа.

Основой и центром всех наших знаний является наше первое и фундаментальное знание «Я есть». Все другие формы нашего знания появляются и исчезают, но это знание или осознание «Я есть» остается нашим единственным постоянным и неизменным знанием. Поэтому оно представляет собой «Сердце» или центр всего того, что мы считаем собой и всего того, что мы, как индивидуум знаем, переживаем и делаем.

В связи с тем, что это источник, из которого возникает наш ум и все, что он знает, Шри Рамана говорит, что наше «Сердце» или Истинное Я — это «место рождения» нашего ума. Хотя он использует слово «место» для обозначения центра или «Сердца» нашего бытия, он использует его не буквально, как «место, существующее в ограниченных измерениях пространства и времени», а лишь в переносном смысле. То есть, хотя центр нашего существа не ограничивается пределами времени и пространства, Шри Рамана говорит о нем образно, как о «месте», потому что мы всегда переживаем его, как центральную точку в пространстве и времени, как «здесь» и «сейчас», как единственное место, через которое мы воспринимаем и постигаем все другие места в пространстве и времени.

Кажется, что некоторые люди имеют трудности в понимании того простого факта, что наша истинная сущность — это бесформенное и бесконечное Сознание. По-видимому, это происходит из-за того, что они не могут или не желают представить какое-то сознание, выходящее за пределы их нынешнего конечного осознания самого себя, как физического тела. Из-за того, что они не могут представить себе, что есть нечто большее, чем их ограниченная совокупность ум-тело, и потому, что некоторые из них увлечены идеей чакр или мистических центров, расположенных в определенных точках физического тела, такие люди часто спрашивали Шри Раману в каком месте физического теле находится хридайя или духовное «Сердце». Зная, что такие люди не могли или не хотели понять простую истину, что слово «Сердце» в действительности означает бесконечную Реальность, бесформенный Дух или Сознание, для удовлетворения их любопытства Шри Рамана имел обыкновение говорить, что духовное «Сердце» находится на два пальца правее центра груди.

Причина, по которой он указывал именно эту точку, как место расположения «Сердца» в нашем физическом теле заключается в том, что кажется, будто в этой точке тела зарождается наше чувство «я», распространяясь далее по всему телу. Однако это расположение нашего «Сердца» не абсолютно верно, оно верно только по отношению к нашему телу. Это место столь же реально, сколь наше тело, а наше тело не более реально, чем наш ум, творением которого оно является. Так как наше тело — это лишь воображение, как и весь мир, частью которого оно является, как же может какая-то точка в нем быть нашим истинным «Сердцем», центром нашего существа, представляющим собой бесконечную и абсолютную Реальность?

Таким образом, для всех людей, которые были в состоянии понять простую истину своего учения, а именно, что наше Само-осознание является единственной Реальностью, и что наш разум и все, известное ему, кроме "Я", является лишь плодом нашего воображения, Шри Рамана часто подчеркивал истину, что духовное "Сердце" - это не место в нашем организме, но только наша собственная истинная сущность, наше основное и важное осознание того, что «Я есть».

Расположение нашего духовного «Сердца» в этом физическом теле - это всего лишь относительная истина, это также истина, которая не имеет никакого практического значения. Когда кто-то однажды спросил его, должны ли мы сосредотачиваться на правой стороне груди для того, чтобы медитировать на духовном Сердце, Шри Рамана ответил: «Это не физическое «Сердце». Сосредотачиваться не надо ни справа, или слева. Медитируйте на нашем Истинном Я. Мы все знаем: «Я есть». Что это за «Я»? Оно ни внутри, ни снаружи, оно также ни справа ни слева. «Я есть» - это все. Для практических целей всем надо знать о духовном «Сердце» являющимся нашим основным осознанием «Я есть», центром нашего бытия, центром всего, что мы переживаем».

В этом пятом пункте «Нан Яр?» Шри Рамана учит, что средство, с помощью которого мы можем испытать переживание ясного знания этого «Сердца», являющегося источником или «местом рождения» нашего ума, - это тщательное изучение основной «я»-мысли с целью выяснения из «какого места» или откуда она возникла. Он описывает этот процесс Само-исследования или вичару, говоря: «Если (мы) исследуем, в каком месте нашего тела впервые поднимается «я»-мысль, то (мы) узнаем, что (она поднимается вначале) в (нашем) Сердце. Только оно является местом рождения (нашего) ума». Это, по сути, тот же самый процесс, который он описывает более определенно в шестом пункте (который мы полностью приводили ранее в этой главе), говоря: «Если (мы) исследуем «кто я?», то (наш) ум вернется в место своего рождения».

Наш ум или внимание возвращается к своему источнику, или «месту рождения», в глубочайший центр нашего бытия тогда, когда мы перестаем думать о чем-то кроме нашего собственного сущностного Само-сознающего бытия, которое мы всегда переживаем, как «Я есть». Наш ум поднимается из своего источника только за счет мышления, то есть, воображая и уделяя внимание чему-то кроме себя самого, поэтому переставая думать, он естественно затихает и сливается со своим источником. Это затихание и слияние ума с нашим сущностным бытием происходит каждый день, когда мы засыпаем. Однако в глубоком сне мы не испытываем переживания ясного безоблачного знания нашего истинного бытия, потому что затихаем там только за счет отведения нашего внимания от других вещей, но без его заостренного сосредоточения на нашем собственном осознании бытия, нашем сущностном осознании Истинного Я, «Я есть».

Наш ум поднимается из-за облака забвения Истинного Я или неведения Истинного Я, которым мы, как кажется, затемнили нашу естественную ясность чистого осознания Истинного Я. Мы ошибочно принимаем себя за это конечное, ограниченное телом сознание, называемое «умом» только потому, что мы, как кажется, выбрали игнорирование нашего истинного бытия, бесконечного и незагрязненного осознания «Я есть». Это добровольное незнание Истинного Я или забвение Истинного Я, сохраняется до тех пор, пока мы не решим вспомнить, что есть наша истинная сущность на самом деле. Мы можем вспомнить, что мы есть на самом деле, только сосредоточив внимание целиком и полностью на нашем сущностном бытии, на нашем осознании «Я есть», потому что истинная природа нашего сущностного бытия — это чистое недвойственное осознание Истинного Я.

Так как мы затихаем в состоянии глубокого сна, сосредотачивая внимание целиком и полностью на нашем сущностном осознании бытия, «Я есть», то во сне продолжает существовать облако нашего незнания Истинного Я или забвения Истинного Я. Обычный сон, который мы переживаем каждый день, — это только состояние, в котором наш ум отдыхает от своей неустанной деятельности и восстанавливают свою энергию, чтобы вовлекаться в еще большую активность. За счет временного слияния и объединения с исконным источником, являющимся истинным источником всей силы, наш ум способен подзарядить свою энергию, которую он затем расходует на другой цикл деятельности в состоянии бодрствования или сновидения. Израсходовав свой ограниченный запас энергии, наш ум должен снова сливаться с источником в глубоком сне, чтобы возобновить этот запас.

Никакая машина не может получить энергию просто перестав работать. Мы не можем зарядить батарею, просто перестав пользоваться ею некоторое время. Для зарядки мы должны подключить ее к какому-то источнику энергии, электросети или генератору. Точно так же, наш ум не возобновляет во сне свою энергию только потому, что он неактивен. Так происходит, потому что во сне он подключен к источнику питания, - нашему собственному сущностному бытию. Сила, которую обретает наш ум, пребывая некоторое время в глубоком сне, не приходит откуда-то извне. Она приходит только от источника, находящегося в нас. Этим источником является наше собственное Истинное Я или Дух, сущностная природа которого - это наше чистое осознание бытия, наше осознание Истинного Я, «Я есть».

Все, что мы переживаем во сне — это «Я есть». Но наш ум способен зарядиться энергией лишь за счет переживания этого осознания «Я есть» в течение некоторого времени. Однако, хотя в глубоком сне мы испытываем переживание знания «Я есть», мы не испытываем его с совершенной ясностью. Несмотря на то, что во сне наш ум стихает вместе со всем своим знанием других вещей, тем не менее, сохраняется замутняющее влияние нашего основного забвения Истинного Я. Поэтому, хотя во сне мы знаем, что мы есть, но мы ясно не знаем, что мы есть такое.

Причина, по которой мы в глубоком сне ясно не знаем, что мы есть такое, - это то, что мы стихаем в этом состоянии лишь путем отвлечения нашего внимание от других вещей, но без его сосредоточения на себе. Для того, чтобы знать, что мы есть такое, мы должны заостренно сосредоточить свое внимание на нашем сущностном бытии. Эта сосредоточение нашего внимания целиком и исключительно на себе самом, нашем осознании бытия, «Я есть», - это то, что Шри Рамана называет «Само-исследованием или атма-вичарой.

Шри Рамана описывает этот простой процесс «Само-исследования» различными способами, каждый из которых подходит для определенного контекста. В шестом пункте «Нан Яр?», в контексте того, как мы должны обращаться с другими мыслями, которые, как правило, имеют тенденцию отвлекать нас, когда мы пытаемся присутствовать в нашем чистом бытии, он описывает его как процесс исследования: «К кому эти мысли приходят? Ко мне. Кто я?». В пятом пункте, в контексте того, что наш ум всегда возникает, как ограниченное чувство «я», которое кажется заключенным в теле, он описывает его как процесс исследования, в каком месте тела первым возникает «я»-мысль.

Из-за того, что наш ум всегда возникает в теле, воображая, что тело — это «я», Шри Рамана говорит, что мы должны исследовать, в каком месте нашего тела оно возникает. Однако он объясняет, что делая это, мы обнаружим, что на самом деле, оно не появляется ни в каком месте в пределах нашего физического тела, а только из нашего «Сердца», не-физического центра нашего бытия.

Для того, чтобы выяснить, откуда наш ум возникает, как «я», мы должны полностью сосредоточить внимание на сущностном осознании, которое мы переживаем, как «я». Когда мы так делаем, внимание будет автоматически отведено от нашего тела и всего остального, и будет сосредоточено исключительно на основной сути бытия - нашем собственном фундаментальном осознании Истинного Я, «Я есть». Поэтому, предлагая исследовать, откуда в этом теле поднимается наше осознание, как «я», Шри Рамана дает уловку, позволяющую отвернуть наше внимание от тела и повернуть его к сущностному осознанию, которое кажется загрязненным нашим познанием этого тела и мира, воспринимаемого через это тело, что позволяет нам чувствовать это тело, как «я».

Каким бы образом он ни описывал этот процесс Само-исследования или Само-изучения, единственной целью Шри Раманы было дать нам ключи, которые помогли бы нам отвлечь внимание от мыслей, от нашего тела, от всех других вещей, целиком и полностью сфокусировав его на нашем фундаментальном и сущностном осознании бытия, которое мы всегда переживаем, как «Я есть». В его трудах и высказываниях есть много примеров того, как он это делает. Например, в этом пятом пункте «Нан Яр?» после первого предложения, говорящего о том, что мы должны исследовать, в каком месте нашего тела возникает мысль «я», он продолжает давать нам еще более простые средства, с помощью которых мы можем сознательно вернуться к источнику, из которого поднялись. При этом Шри Рамана говорит так:

«Даже если (мы) продолжаем думать «Я, Я», это овладеет (нами) и оставит (нас) в том месте».

Он выражает эту же истину несколькими слегка отличающимися словами в стихе 716 «Гуру Вачака Коваи»:

Даже если (мы) непрестанно размышляем над тем (божественным) именем «Я, Я» (или «Я есть Я»), с (нашим) вниманием (тем самым прочно закрепленным) в (нашем) Сердце (то есть, в нашем реальном «Я», являющимся центром нашего бытия), это спасет (нас), помещая человека (то есть, нас) в источник, из которого возникает (таким образом) (наш) ум (или мысль) для того, чтобы уничтожить (наше) эго, (которое есть) эмбрион (зародыш, причина или основа, из которой возникают все другие вещи), ограниченный телом

В этом стихе слова «то имя» относятся к имени «Я», «есть», «Я есть» или «Я [есть> Я», которые Шри Рамана в предшествующих стихах с 712 до 715 объявил подлинными и наиболее подходящими именами Бога. Когда мы размышляем над этим именем «Я», наше внимание будет обращено на основное осознание Истинного Я, которое мы всегда переживаем, как "Я" и, таким образом, наш ум будет обращен вновь к своему источнику.

Когда в результате наш ум или эго погружается обратно в наше Истинное Я, являющееся источником, из которого оно возникло, оно будет уничтожено, будучи поглощено в бесконечной ясности чистейшего осознания Истинного Я. Поскольку наш ум обманывает нас, заставляя представить себя связанными ограничениями физического тела, то лишь разрушение нашего ума в чистом свете истинного Само-познания является настоящим спасением и, следовательно, Шри Рамана говорит, что мы будем спасены, размышляя над подлинным именем Бога, таким как «Я», «Я есть» или «Я есть Я».

Шри Рамана описывает наш ум, как «ун ар кару ахандай», что означает «эго, (которое есть) эмбрион, ограниченный телом». Такое название связано с тем, что эго возникает лишь воображая себя телом и, таким образом, приводит к появлению всех других вещей. Тамильское слово «кару», которое я перевел как «эмбрион», также означает «росток», «действенная причина», «вещество» или «основа», оно происходит от санскритского слова «гарбха», означающее «чрево» или «внутренний». Следовательно, в этом контексте оно означает, что наше эго или ум — это эмбрион или семя, из которого рождается вся двойственность или инаковость, субстанция, из которой она сформирована, активная причина или создатель, который дает всему этому существование, фундамент, который поддерживает ее внешний вид, и чрево, внутри которого все это содержится.

Так как наше тело и все другие вещи — это воображаемые дополнения, отвлекающие внимание от нашего сущностного осознания Истинного Я, «Я есть», мы можем освободить себя от них только сохраняя наше внимание твердо установленным на нашем осознании Истинного Я. Простой и легкий способ, с помощью которого мы можем повернуть наше внимание к осознанию Истинного Я, который также поможет нам в определенной степени зафиксировать его там, - это постоянно помнить имя «Я» или «Я есть».

Это очень практичный ключ, данный нам Шри Раманой, и он особенно полезен для людей, которые изначально имеют трудности с пониманием того, что именно подразумевается под термином «внимание к Истинному Я». Такие люди настолько привыкли к объектно-ориентированному вниманию, что они не могут понять, как мы можем быть внимательны к нашему не объектному и бесформенному Сознанию, «Я». Поэтому они жалуются, что не могут найти такую вещь, как «Я», чтобы обратить на нее внимание. Из-за того, что они думают, будто они должны искать «Я», как своего рода тонкий объект, они жалуются, что он слишком неуловим для них, чтобы они могли сосредоточить внимание на нем.

Однако реальная причина этой воображаемой сложности в том, что наше осознание «Я» - это не никакого рода не объект, а субъект, знающий все объекты. Мы не можем объективировать наше осознание «Я» первого лица, если же мы попытаемся сделать это, то будем отвлекать наше внимание от реального «Я», на которое мы должны обращать внимание. Хотя наше осознание «Я есть» - это не объект, оно, тем не менее, то, что мы всегда знаем. Никто из нас не сомневается в очевидной истине «Я есть», хотя мы не обладаем абсолютно ясным знанием о том, что именно это «Я есть».
Поскольку многие люди испытывают подобные трудности в точном понимании, что именно имеет в виду Шри Рамана, говоря, что мы должны уделять внимание только осознанию «Я есть», он иногда предлагает, чтобы они постоянно думали: «Я, Я, Я» или «Я есть, Я есть». Если мы думаем таким образом, то наше внимание будет естественным образом обращено обратно к Сознанию, которое обозначается словами «Я» и «Я есть».

Однако, поскольку даже вербализованная мысль «Я» или «Я есть» является известным нам объектом, то практика мышления «Я, Я, Я» или «Я есть, Я есть» может отвлекать, не давая нашему вниманию проникать вглубь Сознания, хотя именно это значат слова «Я» или «Я есть». Поэтому практика постоянного мышления «Я, Я» полезна только до определенной степени, но она отойдет естественно, когда перестанет быть нужной, когда мы достаточно привыкнем к переживанию подлинного внимания к Истинному Я. Тем не менее, даже тогда, когда мы уже привыкли к сосредоточению внимания на нашем чистом бытии, мы можем иногда решить, что несколько раз подумать «Я, Я» или «Я есть, Я есть» может быть полезно для того, чтобы отвлечь наше внимание от других мыслей и центрировать его исключительно на нашем собственном сущностном осознании Истинного Я, бытия.

В этом чрезвычайно ценном небольшом трактате «Нан Яр?» Шри Рамана дал много других ключей, могущих помочь практиковать внимание к Истиному Я. Например, в одиннадцатом пункте, при описании того, как мы должны преодолеть все наши вишайя-васаны, наши глубоко укоренившиеся побуждения ума или желания заниматься вещами, отличными от нашего собственного Истиного Я, он говорит:

(...) Если человек крепко цепляется за непрерывную сварупа-смарану (памятование собственной основной природы или Истинного Я, «Я есть») до тех пор, пока не достигнет сварупы (то есть, пока он не достигнет истинного знания своей собственной основной природы), то этого одного (будет) достаточно. (…)

Санскритский термин сварупа-смарана лучше всего может быть переведен как «памятование об Истинном Я», что представляет собой просто еще один способ описания внимания к Истинному Я. Тем не менее, каждое слово имеет свою особенность и, используя в этом контексте слово «смарана» или «памятование», Шри Рамана может передать оттенок смысла, что было бы невозможно, если бы он использовал вместо этого слово «внимание». Слово «памятование» предполагает то, что мы уже знаем, но забыли или упустили.

Мы всегда знаем, «Я есть», но мы каким-то образом упускаем или игнорируем это, потому что слишком очарованы обманчивой привлекательностью других вещей. Если мы хотим освободить себя из рабства привязанности к чему-либо, кроме нашего собственного Истинного Я, то все, что нужно сделать, - это непрерывно помнить наше сущностное осознание бытия, «Я есть». Так как забвение Истинного Я является причиной всех наших несчастий и всех других проблем, то памятование — это единственное противоядие, которые устранит все наши проблемы.

Более того, если термины «исследование Истинного Я, «анализ Истинного Я», «изучение Истинного Я» «внимание к Истинному Я», как правило, предполагают активный процесс исследования, рассмотрения, анализа, изучения или внимания к себе, то термин «памятование Истинного Я» предполагает более пассивное состояние, состоящее просто в памятовании Себя. Конечно, все эти слова обозначают один и тот же «процесс» или состояние, которое, в действительности, является не процессом ничего не делания, но только состоянием просто быть. Тем не менее, хотя все эти слова обозначают то же самое состояние просто быть, каждое из них изображает это слегка по-разному, поэтому Шри Рамана использует тот термин, который наиболее соответствует смыслу того, о чем он говорил.

Еще два термина, которые он часто использовал для обозначения этого же состояния просто бытия — это «Атма-ништха», что означает «пребывание Истинным Я», и Атма-чинтана, что буквально означает «мысль об Истинном Я» или «мысль о себе». Первый из этих двух терминов, «пребывание Истинным Я» особенно важен, потому что он подразумевает истину, состоящую в том, что внимание к себе и знание себя является не действием, а лишь состоянием сознательного пребывания в качестве Истинного Я, другими словами, просто быть тем, чем мы являемся на самом деле, совершенно свободным от мысли, сознающим Истинное Я, бытие. Однако другой термин, «мысль об Истинном Я», может быть понят ошибочно, как то, что внимание к Истинному Я - это акт «мышления» о себе.

Хотя кажется, что эти два термина подразумевают противоречивые значения, Шри Рамана использует их оба в первом предложении тринадцатого пункта «Нан Яр?» при описании состояния полной самоотдачи:

Полное поглощение в Атма-ништхе (пребывании Истинным Я), не давая ни малейшего места для возникновения любой мысли, кроме Атма-чинтаны (мысли о нашем собственном Истинном Я) — это сдача себя Богу. […>

В этом контексте Шри Рамана использует термин Атма-чинтана или «мысль об Истинном Я», чтобы подчеркнуть, что для того, чтобы пребывать в состоянии совершенной самоотдачи мы не должны обращать внимание ни на что, кроме нашего сущностного бытия «Я есть» или «думать» о чем-то кроме него. Если мы думаем о чем-то еще, то возникаем, как отдельное, знающее объекты сознание, которое мы называем нашим «умом». Таким образом, мышление отделяет нас от Бога. Следовательно, если мы действительно хотим полностью отдать наше индивидуальное я или ум Богу, то мы должны воздерживаться от мыслей о чем бы то ни было.

Почему же тогда в этом предложении Шри Рамана говорит «кроме Атма-чинтаны»? Он делает это исключение, потому что Атма-чинтана или «мысль об Истинном Я» - это мысль не такая, как все другие мысли, которые мы «думаем». Размышление о чем-нибудь, кроме нашего Истинного Я, - это действие и, как таковое, оно требует для своего выполнения появления нашего ума или индивидуального я, в то время как «размышление о» нашем Истинном Я — это не действие. Когда мы пытаемся «думать» о нашем Истинном Я, тогда внимание обращается внутрь, к нашему основному пребыванию осознанием Истинного Я, в результате чего наш ум стихает в источнике, из которого он возник. Это утихание ума в сокровенном центре нашего существа «Я есть», являющемся истинной формой Бога, и есть состояние истинной и совершенной самоотдачи.

Поэтому, хотя Атма-чинтана буквально означает «мысль об Истинном Я» или «мысль о себе», в действительности, это не состояние мышления, но лишь состояние просто бытия. Всякий раз, когда Шри Рамана говорит о «мысли о себе», «размышлении о себе» или «мышлении о себе», он не использует слова «мысль» и «мышление» в точном смысле, но использует их вольно, в значении «внимание» или «обращать внимание».

Мысль или акт мышления — это на самом деле просто акт обращения внимания на что-то. Когда мы обращаем внимание на что-то, отличное от нашего основного бытия, наше внимание принимает форму действия, которые мы называем «мышлением», но когда мы обращаем внимание только на наше основное бытие, тогда наше внимание остается бытием. Поэтому, если мы попытаемся «думать» о себе, о нашем истинном бытии или «Я есть», то наш ум станет недвижимым, все наше мышление прекратится и мы будем оставаться в состоянии просто бытия.

Строго говоря, мышление — это акт формирования и переживания мысли в нашем уме. Формирование и переживание нами мысли — это не два отдельных действия, потому что мы формируем мысль самим актом ее переживания или ее знания. Таким образом, мышление - это процесс воображения, посредством которого мы вызываем в нашем уме переживание воображаемых образов, мыслей или чувств.

Этот процесс мышления — то, что дает нашему уму кажущееся отождествление или отдельное существование. Когда мы думаем, то появляемся как отдельное сознание, которое мы называем своим «умом», а когда мы не думаем, этот наш ум утихает и растворяется в своем источнике, который является нашим основным бытием или Истинным Я.

Наш ум — это отдельное и конечное сознание, в котором мы формируем все наши мысли или образы и переживаем их. Тем не менее, ум - это не только то, в чем все наши мысли формируются и переживаются, но и то чем они формируются и переживаются. Кроме того, поскольку наш ум формирует себя с помощью своего акта мышления, он сам по себе есть мысль, продукт своего собственного воображения. Таким образом, поскольку наш ум всегда переживает себя как «я», которое «думает» все другие мысли, Шри Рамана часто упоминает о нем, как о «я»-мысли».


WEB © Nataris-studio 2012