Несколько слов о "ничегонеделании"  
Гуру Вачака Коваи, стих 826 Пожиппурай: Тяжелое здание, построенное на непрочном фундаменте, упадет и разрушится под общие насмешки. Поэтому первая обязанность устремленных садхаков — это любыми способами практиковать преданность и непривязанность.
Вилаккам: Чтобы обуздать активность (вритти) ума, необходимо усилие. Если новички действуют так, как будто они уже свободны, то это, в конечном итоге, приведет к разочарованию.


Padamalai, p. 319




Мастера иногда говорят о том, что ничего не нужно делать. Часто эти слова интерпретируются неправильно. Это лакомое выражение для людей, находящихся на уровнях сознания, которым свойственно чувство апатии, лень, пофигизм. Такими людьми эти слова воспринимаются буквально: "Забей на все, никакой ответственности, ничего не делай и просто наслаждайся жизнью". Конечно же, все это может быть приукрашено высокодуховными цитатами. На самом деле за этим стоит попытка избежать трудностей жизни и ответственности, или другими словами, неприятие того, что есть.

Очень много людей оказываются в ашрамах, монастырях и других подобных местах из-за боязни переносить тяготы мирской жизни. Жизни, которая требует в первую очередь взять ответственность за свою судьбу и затем - за судьбу близких людей, семьи, родственников и т. д. Конечно же, чтобы обустроиться в этой жизни самому и заботиться о близких нужно что-то делать и затем отвечать за свои действия.

Очень хорошо эту ситуацию могут прояснить энергетические уровни сознания, описанные Дэвидом Хокинсом. ( Дэвид Хокинс. Уровни человеческого сознания ) Чувство вины, апатия, страх соответствуют низким значениям энергии сознания, находящимся ниже отметки 200. Смелость представляет собой очень важный уровень. Именно здесь человек в силе взять на себя ответственность за свою судьбу и быть способным отвечать за других. Дэвид Хокинс так говорит об этом:

На уровне 200 баллов впервые появляется сила. Когда мы исследуем объекты, находящиеся на энергетических уровнях ниже 200 баллов, мы обнаруживаем и с легкостью можем это подтвердить, что все они отличаются слабостью. С другой стороны, каждый человек становится сильнее в ответ на действие поддерживающих жизнь полей выше уровня 200 баллов. Это грань, которая разделяет положительные и отрицательные жизненные факторы. На уровне Смелости человек обретает истинную силу; поэтому это также уровень доверия и полномочий. Это область исследований, достижений, стойкости и решительности. На более низких уровнях мир кажется лишенным надежды, грустным, пугающим или полным препятствий; но на уровне Смелости жизнь превращается в захватывающее, многообещающее и интересное приключение.

Смелость предполагает готовность пробовать новое и бороться с превратностями судьбы. На этом энергетическом уровне человек способен разглядеть и с успехом воспользоваться возможностями, которые предоставляет ему жизнь. Например, на уровне 200 баллов появляется энергия, которая позволяет приобретать новые профессиональные навыки. Для человека становятся достижимы личностное развитие и получение образования. Он способен противостоять страхам или недостаткам характера и развиваться вопреки всем препятствиям, а тревоги не мешают ему по-прежнему стремиться к своим целям, как это происходит на более низких уровнях развития. Преграды, которые наносят поражение людям, чье сознание остается ниже уровня 200 баллов, превращаются в дополнительные стимулы для тех, кто достиг первого уровня истинной силы.

Люди на этом уровне возвращают миру столько же энергии, сколько забирают; на более низких уровнях целые народы или их отдельные представители выкачивают энергию из общества, не давая ничего взамен. Достигнув успеха, люди начинают больше ценить и уважать себя, поэтому их сила постоянно увеличивается. На этом уровне жизнь становится по-настоящему продуктивной.

Коллективный уровень сознания человечества в течение многих веков оставался на уровне 190 баллов и, что странно, вырос до своей текущей отметки в 204 балла только в течение последнего десятилетия (имеется в виду последнее десятилетие прошлого века).


На более высоких уровнях человек уже способен больше отдавать, чем получать.

Фраза "ничего не нужно делать" адресуется людям с уровнями сознания больше 200. Для подавляющего большинства таких людей свойственен активный поиск лучшей жизни, или попросту, счастья. Все хотят быть счастливыми, что совершенно естественно. У таких людей есть четкое представление о том, что они должны что-то СДЕЛАТЬ, чтобы быть счастливыми. Именно на это они направляют всю свою энергию и усилия. Построить дом, купить машину, жениться, завести детей и т.д. и т. п. Они считают, что СДЕЛАВ что-то, они получат желаемое и будут счастливы. Конечно же, это работает, но на какое-то время. Настоящее счастье не может быть достигнуто таким путем. Люди тратят годы, десятилетия, многие жизни, чтобы получить желаемое счастье, СДЕЛАВ что-то.

Так происходит до тех пор, пока на них не снизойдет Милость, кто-то скажет: "Ничего не нужно ДЕЛАТЬ, чтобы БЫТЬ счастливым", и эти слова не затронут чего-то глубоко в душе, в которой есть огромный опыт, накопленный во множестве предыдущих воплощений. Придет понимание, что поиск счастья вовне путем ДЕЛАНИЯ чего-то - ошибка. Обретут значимость слова Иисуса: "Царствие Небесное внутрь вас есть".

Здесь на память приходит фраза, написанная на обложке одной из книг о Рамане Махарши: "Как быть Собой - чистым Счастьем". Звучит очень заманчиво. Бхагаван своим учением пытается донести идею о том, что то, что мы ищем (а разумеется, мы ищем счаcтье) - это наша неотъемлемая природа, это то, что мы есть: Сат-Чит-Ананда (Бытие-Осознавание-Блаженство). Нам ничего не нужно ДЕЛАТЬ, чтобы БЫТЬ. Само по себе чистое Бытие осознает Себя в блаженстве и это не какое-то там Бытие, находящееся где-то, а это - наша собственная суть, выражающаяся в словах Я ЕСТЬ. Причем это блаженство или счастье бытия ни от чего и ни от кого не зависит. Более того, оно вечно.

Итак, нам ничего не нужно ДЕЛАТЬ, чтобы БЫТЬ счастливыми. Именно в этом истинное значение "ничегонеделания".

Когда речь идет об искателях Истины, то сам поиск является ДЕЛАНИЕМ чего-то, чтобы найти искомое. Поэтому таким ищущим Мастера говорят: "Остановись. Успокой свой ум и познай: Я ЕСТЬ - Бог". Такой поиск или ДЕЛАНИЕ сами по себе являются препятствием для распознания своей собственной истинной природы, Бытия-Осознавания-Блаженства.

Ничего не нужно ДЕЛАТЬ, чтобы БЫТЬ счастливым... Легко сказать! На практике так просто не получается. Не выходит просто БЫТЬ счастливым. Просто быть... Постоянно появляются какие-то причины, мысли, фантазии, которые выводят из этого состояния "просто быть". Помехи создают тенденции и склонности, скрытые в подсознании, накопленные за многие предыдущие воплощения. Все это - следствия наших стремлений обрести счастье где-то вовне, СДЕЛАВ что-то. Будучи нереализованными, они накапливаются в подсознании и проявляются в виде мыслей, желаний, устремлений. Именно они являются препятствием для обретения состояния чистого Бытия, неразлучного с блаженством. Именно от этих тенденций или, так называемых, васан нужно избавиться для полного и вечного счастья. Причем никто не знает, сколько их там, в нашем подсознании и когда они проявятся. Когда эти тенденции и склонности не проявляются, мы говорим, что наш ум спокоен, недвижим.

Все практики подлинной йоги направлены на то, чтобы успокоить ум или избавиться от васан. Можно пытаться избавиться от них постепенно и на это потребуются годы, причем, избавляясь от одних, мы можем создавать другие, что еще больше усложняет процесс обретения настоящего счастья.

Все эти тенденции и склонности привязаны к идее "я есть тело". Понятно, что если мы чего-то хотим, то хотим это для себя в качестве тела (не обязательно человеческого). Если мы избавимся от идеи, что я есть тело, то тем самым избавимся от связанных с этим телом желаний, склонностей, тенденций. В этом заключается суть прямого метода, предлагаемого Раманой Махарши, который он советовал всем, кто мог его понять. С помощью Само-исследования "Кто я?" мы в итоге обнаруживаем, что не являемся этим телом, что мы - вечное, неизменное, всеприсутствующее, единственное Бытие-Осознавание-Блаженство. Причем это не умственное заключение, а прямое переживание. При этом отождествление себя с умом и телом разрушается и вместе с этим автоматически стираются все тенденции, склонности и стремления или васаны. Этот процесс называется просветлением или пробуждением к своей истинной природе. Состояние ни от чего не зависящего счастья или блаженства достигается окончательно и навсегда.

Избавление от васан - неотъемлемая часть процесса Само-исследования. Рамана Махарши советовал при подъеме какой-то отвлекающей мысли (тенденции) задавать вопрос: "К кому эта мысль пришла?" Ответом будет: "Ко мне". Дальше следует задать вопрос: "Кто я?", тем самым переведя внимание с мысли на чувство бытия, возникающее после постановки вопроса. Вся эта практика сводится к Само-вниманию (вниманию к своему Я), вниманию к своему собственному бытию, чистому Я ЕСТЬ.

Поэтому Муруганар говорил, что все учение Бхагавана заключается в словах "Сумма иру", что значит "просто быть", "быть спокойным", "быть недвижимым". Синонимом этих слов могут быть фразы "быть здесь и сейчас", "приятие всего, что есть таким, каким оно есть".

Ничего не ДЕЛАТЬ, в устах Мастера означает просто БЫТЬ. Состоянию просто БЫТЬ всегда сопутствует необусловленное счастье или блаженство. При этом жизнь идет своим чередом в соответствии с предназначенной судьбой. Человек, постигший Истину или Джняни, со стороны может выглядеть очень активным, но это не имеет никакого отношения к "ничегонеделанию".

P.S. Padamalai, p. 39

44 Падам всегда остается неуничтожимой, неподвижной осью, вокруг которой, как колесо, вращается этот мир.
45 Падам — это высшее Истинное Я, совершенная истина. Активность возможна только на концептуальном уровне.

Вопрос: В третьей мантре Ишавасья-упанишады сказано: "Брахман движется и Брахман не движется". Как могут существовать эти две противоречивые истины внутри Брахмана?
Бхагаван: Истина не делания ничего - это истина нашей подлинной природы. Действие или делание может быть видимо только с относительной точки зрения.

Вопрос: Вы не раз говорили, и в книгах также говорится, что Брахман неподвижен. Теперь Вы говорите, что он всемогущ. Разве тогда он не движется?
Бхагаван: Сила подразумевает движение. Хотя Ишвара движется за счет своей собственной силы (шакти), которая есть движение, он превосходит движение. Он - ачала (неподвижный), атита (трансцендентный).

46 Падам ставит в тупик тех, кому не хватает истинного понимания Реальности, кому кажется, что Она проявляется в быстром движении, в то время как (на самом деле) Она непоколебимо пребывает вообще без движения.

Шри Рамана Гита, глава 12, стих 15:

Хотя Высшее движется из-за своей собственной высшей шакти, в реальности Оно неподвижно. Только мудрец может понять эту глубокую тайну.

***

Вопрос: Сидя возле Вас, какое состояние ума нам нужно иметь, чтобы получить передачу от Вашего Истинного Я?

Бхагаван: Сохраняйте ваш ум в недвижимости. Этого достаточно. Вы получите духовную помощь, сидя в этом зале, оставаясь в покое. Цель всех практик - избавиться от всех практик. Когда ум становится недвижимым, будет пережита сила Истинного Я. Волны Истинного Я - вездесущи. Если ум в покое, человек начинает переживать их.

***

Сумма Иру означает «быть недвижимым», «оставаться спокойным» или «просто быть». Это было одним из самых известных наставлений Бхагавана. Сам Муруганар утверждал, что его собственное просветление было вызвано тем, что Бхагаван дал ему это наставление.

Бхагаван: Все застарелые васаны тянут ум вовне и поворачивают его к внешним объектам. Все такие мысли должны быть отброшены и ум повернут вовнутрь. Для большинства людей это требует усилий. Конечно, каждый, любая книга, говорит:«Сумма иру», т. е. «Будь спокоен или недвижим». Но это нелегко. Поэтому необходимы все эти усилия. Даже если мы обнаружим кого-то, кто сразу обрел мауну или высшее состояние, указанное фразой «Сумма иру», он мог получить это благодаря усилиям, приложенным в предыдущей жизни.

*****

Бхагаван: Как только пробуешь совершить предание себя, эго поднимает голову, и приходится пытаться подавить его. Предание себя - трудная задача. Убить эго - нелегко. Только тогда, когда Сам Бог по Своей милости обращает ум внутрь, может быть достигнуто полное предание себя. Но такая милость приходит только к тем, кто уже в этой или предыдущих жизнях прошли через всю борьбу и садханы, являющиеся подготовительными к уничтожению ума и убийству эго.

*****

Гуру Вачака Коваи:

773 То, что наш Господь (Рамана) твердо учит нас принять в качестве величайшего и самого мощного тапаса, - это только: «Сумма иру (Будь недвижим)». Нет другого долга для ума и его мыслей.

774 Ленивое состояние простого пребывания и сияния — это состояние Истинного Я и это высшее состояние, которого можно достичь. Уважай, как самых добродетельных тех, кто достиг этого ленивого состояния, которое не может быть достигнуто никак иначе, как путем огромнейшего и редкого тапаса.

Гуру Вачака Коваи, взято из Padamalai, p. 75

765: Садхана абсолютно необходима пока переживаются различия, возникающие из трипути (познающий, акт познания и познаваемый объект - пер.). По (опыту) трипути можно определить, что эго, обманчивая идея, еще не уничтожена.

**********

Отрывок из книги Дэвида Хокинса "От отчаяния к просветлению"

Важно различать непривязанность и отстраненность. Отстраненность означает уход и отрицание, что приводит к равнодушию, которое само по себе является защитой от страха привязанности. Прогрессирующая отстраненность приводит к опустошенности, вялости и снижению оживленности, радости существования. Если она продолжительна, отстраненность как путь отрицания приводит к Пустоте, которая часто ошибочно считается признаком Просветления или описанным Буддой состоянием анатта — название, имеющее санскритские корни. Пустота нелинейна, что впечатляет, но лишена Божественной Любви, которая также нелинейна.

Настоящее состояние Наполненности, противоположное ничто, ощущается совершенно по-иному. Путь к состоянию Просветления проходит через непривязанность, а не отрицание. Для понимания этого важно осознать, что нелинейная энергия сознания содержится внутри линейного, и что непривязанность означает независимость от формы. Непривязанность не означает ни влечения, ни отвращения. Отстраненность же часто приводит к отвращению и избеганию, а также к обесцениванию. Непривязанность делает возможной свободу от влечения проецируемых ценностей и предвкушения выгоды. Без боязни влечения и отвращения Нейтралитет позволяет участие и наслаждение жизнью потому, что жизнь теперь ощущается скорее как игра, нежели как зависимость. Это согласуется с учением Дао, в котором к потоку жизни нельзя стремиться и нельзя ему противостоять.

Таким образом, жизнь не требует усилий, и само существование становится приятным, безусловным и легким, подобно пробке в океане. Это «ношение мира подобно свободной одежде», — наставлял святой Франциск Ассизский.

*****

Садху Ом, "Садханаи Сарам"

«Почему сказано (в двух предыдущих строфах поэмы Садханай-Сарам), что нужно снова и снова стараться удержаться в этом состоянии (своем Бытии-Сознании) и пребывать в нем с нарастающей любовью? Потому что это состояние будет приходить и уходить, пока не угаснут все склонности ума (васаны). Поэтому требуются постоянные усилия и любовь к пребыванию Истинным Я».

«Когда, благодаря этой практике, наше состояние Бытия-Сознания будет переживаться нами постоянно и естественно, не будет никакого вреда от прихода и ухода сна со сновидениями, сна без сновидений и бодрствования».

«Для тех, кто укоренился в непреходящем сознании Истинного Я, охватывающего и превосходящего все три так называемых состояния (бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений), есть только одно состояние — Целое, Все Сущее; и только оно реально! Это состояние, в котором нет даже ощущения „я совершаю усилие“, — это твое естественное состояние бытия. Будь!!»

*****

«Смерть занимает долю секунды. Пробуждение от сна занимает долю секунды. Так же и устранение иллюзии „я есть индивидуальная душа (джива)“ занимает долю секунды! Воспламенение истинного знания — это не то, что может предварительно приходить в виде проблесков, а затем уходить. Если практикующий ощущает, что оно приходит и уходит, — значит он все еще находится на стадии практики (садханы). Нельзя сказать, что он уже обрел истинное знание (джняну). Воспламенение знания происходит за долю секунды; его достижение — это не процесс, обладающий протяженностью. Все практики, длящиеся годы и годы, нужны лишь для того, чтобы достичь зрелости. Рассмотрим следующий пример. Чтобы приготовить заряд для храмового оружейного залпа, нужно много времени. Сначала закладывают порох в ствол, подводят фитиль, затем кладут туда камешки и утрамбовывают их; но когда фитиль поджигают, все это взрывается за долю секунды. Подобным же образом после бесконечно долгой практики слушания и чтения (шраваны), размышления (мананы), осуществления на практике (нидидхьясаны) и молитв вперемешку со слезами отчаяния из-за неспособности осуществить услышанное на практике ум наконец полностью очищается. И только после этого Знание Истинного Я — „я есть то я есть“ — возгорается за долю секунды! Как только это происходит, исчезает само усилие сосредоточения на Истинном Я, поскольку благодаря ясному Знанию Реальности практикующий обнаруживает, что пространство сознания Истинного Я не имеет начала, оно естественно и вечно. И только пребывание в этом состоянии, когда ничего больше не нужно делать и нечего достигать, является подлинной высшей целью».


Отрывок из транскрипта 171 сатсанга с Робертом Адамсом:


Когда у вас возникают проблемы, когда возникают вопросы, когда возникают мысли, тогда вы просто вопрошаете: «К кому они приходят? Кто думает об этом? К кому это приходит? Кто испытывает это переживание? Кто чувствует разочарование и недовольство, кто сердится? К кому это приходит?». И, конечно, вы говорите: «Это приходит ко мне. Я чувствую это». Тогда вы вопрошаете: «Кто я? Что является источником этого «я»? Откуда это «я» взялось? Кто породил это «я»?». То, что вы действительно пытаетесь сделать, так это найти источник я-мысли. Я-мысль — это только мысль. Вы будете следовать за я-мыслью в сердечный центр и однажды я-мысль, будет полностью сожжена в центре сердца, а вы станете совершенно свободны. Но в любом случае, вы должны практиковать какую-то форму садханы. Садхана подобна обычному образованию. Вы должны начать с детского сада, затем отправиться в первый класс, потом перейти в пятый, закончить среднюю школу, перейти в старшие классы, за которыми следуют колледж и университет. Все это верно и для садханы. Несколько лет вы практикуете одну форму садханы, а затем, возможно, вырастаете из нее и переходите к другим, более высоким формам садханы. И так до того момента, когда вы поймете, что нет никакой садханы: «Все эти годы я провел стоя на одной ноге, подняв руки вверх, повторяя мантры и делая пранаяму. И все это было ненужным». И только теперь вы можете сказать, что вы достигли определенного момента в своей жизни. Чем сильнее вы приземлены, тем больше садхан вы должны сделать. Но по мере того, как вы начинаете терять привязанность к этой земле, начинает меняться и форма ваших садхан. Ваши духовные практики претерпевают изменения. Они становятся все более и более простыми, поскольку вы начинаете понимать, что вы — это чистое Осознавание. А разве должно чистое Осознавание делать садхану? Разве должен Бог выполнять духовные практики?

Вы начинаете чувствовать вашу Реальность. Чем больше вы чувствуете реальность того, кто вы есть, тем больше отстраняетесь от тела. Пока, наконец, не приходит день, когда вы без тени сомнения знаете, что у вас нет тела. Тем не менее, кажется, будто тело есть. Когда вы пытаетесь словами объяснить это, то получается парадокс. У вас нет тела, и в то же время оно у вас есть. Кажется, что вы предстаете, как тело. Другие видят вас как тело, но вы понимаете, что это космическая шутка. Ибо нет ни тела, ни мира, ни вселенной, есть только Сознание, чистое Осознавание без предпочтений и без усилий, безграничное пространство.

Вы чувствуете эту истину о себе еще до полного просветления. Что вы — это Сознание, что вы не тело, что вы — это Абсолютная Реальность. По мере того, как вы погружаетесь в это глубже, вы становитесь безграничным пространством. Вы больше не ограничены местом. Нет больше заточения. Теперь тело кажется вам тюрьмой. Вам кажется, что вы ограничены своим телом. Это подобно тому, что вы находитесь в тюрьме. Там нет свободы. По мере того, как вы приближаетесь к просветлению, вы начинаете понимать, что вы не тело, но вы все еще чувствуете себя заключенными внутри тела. Затем на заключительном этапе вы становитесь Истинным Я.

*****

Роберт: Что вы хотите, чтобы я сказал? У вас все идет хорошо. Истина в том, что лучшее учение — это безмолвие. Настоящая сила находится именно между словами. Если ваше сердце чисто, то эта сила должна положительно влиять на вас, и тогда что-то происходит. Посмотрите, что вы ставите на первое место в своей жизни? Что первично? Именно здесь возникает проблема. Если у вас на первом месте ваша работа, ваша семья, ваш дом и ваш автомобиль, то ваш прогресс будет соответственным. Я не говорю, что вы должны отказаться от этих вещей. Я просто говорю о том, что нужно поставить на первое место. Если вы действительно ищете духовную жизнь, и вы хотите, стать одним с Истинным Я, которым вы на самом деле являетесь, если вы хотите пробудиться, если вы хотите испытать переживание мокши, освобождения, то вы должны жить этим двадцать четыре часа в сутки. Это не работа на полставки. Если вы сделаете это работой на полставки, тогда вашим Богом будет ваша основная работа. Если бы вы только помнили, что ничего не сможете взять с собой, когда придет ваше время, чтобы, так сказать, оставить свое тело... Так что же вы поставили на первое место в вашей жизни? Те из вас, которые поставили духовность на первое место в своей жизни, знают, о чем я говорю.

*****




















WEB © Nataris-studio 2012