Рамана Махарши о Милости  
Стихи 966, 969 и 970 из "Гуру Вачака Коваи"


966. Если божественная Милость – это только реальность, которая сияет <в сердце каждой дживы> как «есть» <уллам>, вина безразличия <или неучтивости к> реальности будет соответствовать только дживам, которые не думают о ней <т.е. не уделяют внимания той реальности, которая сияет как «я есть»>, внутренне сливаясь <с любовью>; напротив, может ли вина не дарования сладкой Милости соответствовать той реальности?

Садху Ом: Сознание первого лица «есть» представляет собой опыт каждого. Это сознание нашего существования присутствует в нас только потому, что Бог пребывает в нас как истинное Я, благодаря Его непостижимой Милости. Таким образом Бог всегда дарует свою Милость каждому в форме сознания «есть». Поскольку сияние этого сознания «есть» - это величайшая помощь, позволяющая дживам достигать Бога и таким образом быть спасенными, о самом этом сознании здесь говорится как о божественной Милости Бога. Поэтому дживам неправильно винить Бога в нелюбезности к ним. Напротив, так как дживы никогда не уделяют внимания истинному Я, существованию-сознанию, которое сияет как «Я есть», но всегда внимательны только ко второму и третьему лицам, только дживы, а не Бог виновны в нелюбезности.

969. <Поскольку, как объясняется в стихе 966, Господь всегда и везде дарует всем свою Милость, сияя в них как "Я есть">, дживы погружены в половодье Милости; <когда это так, их> заблуждение и страдание из-за иллюзии – это глупость, <подобная тому, как если человек умирает от незнания, как утолить жажду>, <даже хотя он> стоит посреди разлива воды стремительной реки Ганги.

Майкл Джеймс: Тому, кто стоит по шею в поднимающейся воде Ганги, нужно только наклониться, чтобы попить и утолить свою жажду. Точно так же, поскольку Бог или Гуру всегда дарует нам свою Милость, сияя в нас как "Я есть", нам нужно только обратить свое внимание внутрь на это "Я есть", чтобы пить и утолять нашу жажду Его Милости.

970. Почему справедливый Бог, кто дарует <свой> милостивый взгляд каждому и всем, отвергает грешных людей? <Божественное> око, которое смотрит на все сущее, не отвергает никого; <только из-за иллюзии их смутной, дефектной перспективы кажется, будто оно отвергает некоторых людей>.

Садху Ом: Тамильское слово "кан", означающее «око», иногда также используется для обозначения "истинного знания" или "джняны". Поэтому слова "око, которое смотрит на все сущее" <елломай понгум кан> также означает знание "Я есть", которое сияет как все сущее. Поскольку знание "Я есть" сияет в каждом как истинная форма Милости, никогда нельзя говорить, что Око Милости кого бы то ни было отвергает.

Если мы собираемся сказать «Такой-то меня не увидел», разве мы не делаем это только после того, как поискали того человека? Сходным образом, если мы хотим обвинить Бога в том, что он не дарует нам свой милостивый взгляд, разве мы не сможем это делать только после того, как обратились внутрь и посмотрели на Него – на Само-сознание, которое сияет внутри нас как "Я есть"? Поэтому, когда мы никогда не уделяем внимания истинному Я, но остаемся обращенными вовне, мы не можем справедливо обвинять Бога в том, что он не дарует нам своей Милости. «Обращаясь внутрь, ежедневно видь себя интровертированным взглядом, и ты будешь знать <что Он всегда дарует свою Милость>…» - поет Шри Бхагаван в стихе 44
Шри Аруначала Акшараманамалаи. Экстравертированный взгляд невежественных людей, которые никогда не обращаются внутрь себя, в этом стихе описывается как «иллюзия их смутной, дефектной перспективы» <авар мангум канн малаи майякку>.

Шри Муруганар: Когда Бог пребывает в каждой дживе как истинное Я и всегда беспрестанно знает их все как Самого Себя, если только дживы не знают Его, они не могут знать тот факт, что Бог дарует им свою Милость; поэтому говорится «иллюзия их смутной, дефектной перспективы».

















WEB © Nataris-studio 2012