Сайт переехал по адресу: IAMNESS.RU
Рамана Махарши о настоящем времени  
Стихи 746 и 747 из "Гуру Вачака Коваи"


746. Если ты желаешь достичь вечного величия, лишенного изъяна рождения и смерти, то правильной садханой будет медитация на том времени (а именно, настоящем), которое не имеет ни малейшего изменения, прихода и ухода.

Садху Ом: Если внимательно рассмотреть смысл этого стиха в свете стиха 15 «Улладу Нарпаду: «Прошлое и будущее существуют в зависимости настоящего; происходя, они тоже были и будут настоящим. Поэтому (из трех времен) существует только настоящее…», то можно понять, что то, что здесь обозначено фразой "то время, которое не имеет ни малейшего изменения прихода и ухода" – это только настоящее время. Таким образом, этот стих дает нам ценное указание, что атма-садхану можно делать не только в форме сосредоточения внимания на первом лице (из трех лиц), но и в форме сосредоточения внимания на настоящем времени (из трех времен). В какой бы форме ни делать атма-садхану, и первое лицо, и настоящее время исчезнут, оказавшись в действительоности несуществующими, и достигнется вечное величие, лишенное рождения и смерти. См. также «Путь Шри Раманы», глава 8, где та же самая идея объясняется более полно.

747. Те, ко отказались от этой концепции (концепции времени) – узнав (посредством сосредоточения внимания на настоящем, как учит предыдущий стих), что время – это ни что иное, как истинное Я (подобно тому, как кажущаяся змея – ни что иное, как веревка) – это великие, достигшие бессмертия. Все другие умрут, убитые мечом или временем.


Садху Ом: В этом стихе показано, что настоящее время и первое лицо имеют сходную природу. При внимательном рассмотрении или выборе в качестве объекта медитации «я» (эго, первого лица или первого места), либо настоящего времени (первого времени), эго и настоящее время исчезнут, оказавшись несуществующими, и останется только наше реальное существование-сознание (сат-чит) «Я есть», которое превосходит время и прострнанство. Именно это подразумевается под фразой «отказавшись даже от концепции времени», которую Шри Бхагаван использовал в этом стихе.

Здесь стоит отметить предостережение, которое дает Шри Бхагаван в альтернативном варианте стиха 16
«Улладу Нарпаду», где он говорит: «Кроме «нас», где есть время? Если, не рассмотрев внимательно самих себя, мы ошибочно принимаем тело за «нас», время поглотит нас…». Та же самая идея выражена в данном стихе фразой «Все другие умрут, убитые мечом или временем».


WEB © Nataris-studio 2012