Руперт Спайра Природа Сознания  


Когда мне было шесть лет, я сказал своей матери о том, что наша жизнь - это сновидение Бога. Мое последующее образование затмило это интуитивное прозрение, но никогда полностью не отвергало его. Это прозрение через десять лет снова возродилось в моем интересе к веданте. Последующие двадцать лет я изучал и практиковал веданту, до тех пор, пока не встретил Фрэнсиса Люсиля, познакомившего меня с прямым путем, а также с основами кашмирского шиваизма, которому он обучался у Джона Клайна. После четырнадцати лет проведенных с Фрэнсисом, я начал писать и говорить об этих вещах.

Сейчас, шесть лет спустя, я обнаружил себя точно в той же позиции с которой начал, когда был шестилетним мальчиком, считая, что наши жизни - это сновидение Бога.

Я бы теперь не использовал эти слова, а скорее сказал бы, что каждый ум сформирован и сделан из одного и того же бесконечного нераздельного Поля Сознания и проявляется в Нем. Когда я говорю, что каждый ум проявляется в том же самом Поле Сознания, то даю приоритет идее, убеждению в существовании множества разнообразных умов, которое само по себе является продолжением веры во множество и разнообразие тел.

Каждый ум способен производить множество мыслей и восприятий. Но ни одна из этих мыслей, ни одно из восприятий не имеют своего собственного существования, независимого от ума, в котором они появляются. Другими словами, нет отдельного объекта, называемого мыслью или восприятием. Невозможно отсоединить мысль или восприятие от нашего ума. Иначе говоря, любая мысль или восприятие фактически не является отдельным объектом со своим независимым существованием. Это просто деятельность нашего собственного ума. Нет такой вещи, как мысль или восприятие. Есть только наш ум и его деятельность.

Аналогично, нет такой вещи, как множество и разнообразие отдельных умов. Фактически, нет такой вещи, как ум. Невозможно отсоединить ум от Сознания. Ум, как таковой, не существует своим независимым существованием. Любой ум - это просто деятельность Сознания.

Есть только Сознание и Его деятельность.

Когда приходит ночь и мы засыпаем, нашему уму снится мир внутри самого себя. Но для того, чтобы видеть мир во сне, ум должен заснуть. Другими словами, в состоянии бодрствования наш ум не может знать мир сновидения. Для того, чтобы знать мир сновидения, для того, чтобы проявить мир сновидения внутри себя, наш ум должен уснуть в самом себе и войти в свое собственное воображение, свой собственный сон, в форме отдельного субъекта переживания, сновидимого персонажа, с точки зрения которого он может знать или воспринимать мир.

Точно то же происходит в Сознании. Бесконечное может знать только бесконечное. Ограниченное может быть знаемо только ограниченным. Иными словами, для бесконечного Сознания невозможно знать проявленное, форму, Вселенную, сами по себе. Для того, чтобы знать мир, бесконечное Сознание должно уснуть по отношению к самому Себе. Оно должно игнорировать или не замечать реальности своего собственного ума и войти в свое воображение в форме отдельного субъекта переживания, которым является каждый из нас, с чьей точки зрения Оно способно знать Себя в качестве мира.

Иными словами, когда бесконечное Сознание засыпает по отношению к Себе, Оно просыпается в качестве ограниченного ума. И когда ограниченный ум засыпает по отношению к себе, то он просыпается, как бесконечное Сознание. Это значение фразы из Бхагават Гиты, которая обычно переводится, как:

"То, что есть сон для Мудреца, является бодрствованием для невежды. То, что есть сон для невежды - это бодрствование для Мудреца."

Эзотерическое значение этого высказывания в том, что Сознание должно уснуть по отношению к Себе. Оно должно не замечать знания своего собственного бытия и рухнуть в ограниченный ум, с точки зрения которого Оно способно знать Себя в качестве мира.

Другими словами, каждый ограниченный ум проявляется внутри одного и того же Поля бесконечного Сознания. Каждый из наших умов предоставляет бесконечному Сознанию окно в само Себя. Каждый из наших умов дает способность Сознанию реализовать часть Его бесконечного потенциала и знать Себя в качестве мира.

Причина, по которой все мы, как нам кажется, знаем один и тот же мир - не в том, что где-то там существует мир, сделанный из материи. Это потому, что каждый ум проявляется внутри единого Сознания, сформирован и сделан из единого Сознания.

Единство мира, в котором мы живем - это единство Сознания.

Возвращаясь к аналогии сна, когда сновидящий засыпает и воображает снящийся мир внутри своего собственного ума, он должен войти в свое собственное воображение в качестве сновидимого персонажа – субъекта переживания, с точки зрения которого мир во сне может быть знаем или воспринят. С точки зрения сновидимого персонажа, обособленного субъекта переживания, реальность кажется разделенной на две отдельные части - материю вовне, из которой сделан внешний мир, объекты и другие, и ум внутри, из которого сделаны наши мысли, образы и чувства. Так реальность представляется с точки зрения обособленного субъекта переживания. И поэтому каждому из нас реальность представляется, как включающая материю вовне, из которой будто бы сделан мир, и ума внутри, из которого как кажется, сделаны наши мысли и чувства.

Но когда сновидящий просыпается, он осознает, что то, что казалось двойственностью ума и материи с перспективы обособленного субъекта переживания во сне, фактически было нашим собственным сокровенным, нераздельным, неограниченным умом.

Точно также и здесь, когда мы просыпаемся из сна со сновидениями в бодрственное состояние, то понимаем, что то, что казалось материей вовне, из которой сделан мир, и ум внутри, из которого сделаны наши мысли, образы и чувства, фактически, - это одно целостное сокровенное нераздельное и бесконечное Сознание.

И так же, сновидимый персонаж, отдельный субъект переживания во сне, верит и чувствует, что его опыт происходит во времени и пространстве, но когда он просыпается, то осознает, что то, что казалось временем и пространством с точки зрения персонажа во сне, на самом деле не занимает пространства и времени в его собственном уме.

Точно таким же образом то, что кажется нам с точки зрения наших обособленных индивидуальных умов пространством и временем, вместилищами, в которых происходит наше переживание, фактически является безразмерным Сознанием.

Это безразмерное Сознание, которое преломилось через призму мысли, проявляется в самом Себе, как время.

Это безразмерное Сознание, которое преломилось через призму восприятия, проявляется само в Себе, как пространство.

Другими словами, время и пространство – это то, как выглядит вечное Сознание, когда на Него смотрят через призму ограниченного ума или обособленного «я».

Когда ж творит воображенье формы
Вещей неведомых, – поэт пером
Дает им плоть, воздушному «ничто»
Даруя место в мире и названье.


(Шекспир “Любовники, поэты и безумцы”, Перевод Тумповской М.М. - пер.)

Это Шекспир, из комедии «Сон в летнюю ночь» (кто-то из зала просит повторить – пер.):

Когда ж творит воображенье формы
Вещей неведомых, – поэт пером
Дает им плоть, воздушному «ничто»
Даруя место в мире и названье.


Если бы у меня было такое красноречие и краткость, как у Шекспира… Мне нужно так много слов, чтобы выразить то, что он описал так кратко.

Когда бесконечное Сознание вибрирует внутри Себя и принимает форму ограниченного ума, Оно приносит существование из Бытия, давая Себе временное название и форму.

Двести лет спустя Уильям Блейк, еще один из великих тантрических мастеров западной традиции, сказал то же самое следующим образом:

"Каждая птица, рассекающая в полете воздух, является необъятным миром наслаждения, заключенным в пяти органах чувств."

Каждая птица, летящая в небе, или в действительности, каждый проявленный объект, - это неотъемлемо радостное присутствие Осознавания, заключенное в чувственном восприятии.

Восприятие, как таковое, – это орган или деятельность, посредством которой бесконечное Сознание проявляет Себя в форме.

Восприятие – это творение.

Все, что мы знаем о мире, - это ум: видение, слышание, осязание, обоняние. Переживал ли кто-то из присутствующих здесь мир вне его восприятия? Поэтому знание умом мира может быть настолько хорошим, насколько хорошим является знание умом самого себя.

Ученые исследовали окончательную реальность Вселенной в течении двух с половиной тысяч лет. И они будут продолжать исследовать окончательную реальность Вселенной следующие две с половиной тысячи лет пока не поймут, что для того, чтобы знать реальность всего знаемого умом, сперва нужно выяснить сущность самого ума, посредством которого познается эта реальность.

Исследовать окончательную реальность Вселенной, не выяснив сперва сущностную природу нашего собственного ума – это сумасшествие, от которого страдает наша культура.

Суфийский поэт Балаяни сказал: «Кто знает свое «Я», тот знает Бога». Кто знает сущностную несократимую природу собственного ума, тот знает окончательную реальность Вселенной.

Это то, что имел в виду Руми, когда сказал: «Знание мира – это своего рода невежество». Он не имел в виду невежество в негативном смысле. Также, этим утверждением он не отрицал жизнь. Это высказывание, будучи правильно понятым, - жизнеутверждающее. Он говорит о том, что знание о мире, созданном из мертвой инертной материи, приводит к игнорированию Реальности.

Это то же самое понимание, на которое ссылался Рамана Махарши, когда сказал: ««Я»-мысль – это мать мира». Он не имел в виду, как это может быть понято буквально, что мысль «я» создает мир. Маленькие дети и животные не создают представление: «я». И тем не менее, они переживают мир. То, что Рамана Махарши имел в виду под «я»-мыслью, - это ограниченный ум. Поэтому на самом деле, под матерью мира он подразумевал ограниченный ум. Имя, которое ограниченный ум дает себе, имя, которое каждый из нас дает себе, – это «я». Именно это Рамана имел в виду под выражением: ««Я»-мысль – это мать мира».

Ограниченный ум – это деятельность, а не объект. Нет такой вещи, как ограниченный ум, есть только Сознание и Его деятельность. Ограниченный ум – это деятельность, посредством которой Сознание знает Себя в качестве мира.

Такое же понимание выражено в тантрической кашмирской традиции шиваизма Абхинавагуптой, когда он сказал: "Мир - это расширение "я".

Для того, чтобы мир пришел в существование, бесконечное Сознание должно обрушиться в ограниченный ум. Оно должно не замечать или игнорировать Себя. Ему необходимо уснуть по отношению к Себе. Это засыпание называется "падением" в христианской традиции. Оно именуется "невежеством" в Веданте.

Мир объектов, сделанный из инертной материи, приходит во временное существование лишь тогда, когда Сознание засыпает по отношению к Себе и принимает форму ограниченного ума. Поэтому в каждом ограниченном уме, в каждом из нас, есть рана, ощущение, будто нас отключили от нашей глубинной сути. Чувство, будто мы покинули наш Дом.

Большинство людей ищут, как облегчить эту боль путем обладания объектами, веществами, деятельностью, состояниями ума и отношениями. Никто из нас не был бы здесь, если бы этот поиск покоя и счастья был успешным в объектных переживаниях. На самом деле, все мы здесь именно потому, что это не работает.

То, что в действительности ищет ограниченный ум или обособленное "я", - это не объект, вещество или деятельность, состояние ума или отношения, какими бы хорошими или благородными они не были. Он просто ищет избавления от своих ограничений, чтобы возвратиться к своему источнику. На самом деле, даже не для того, чтобы возвратиться, потому что он никогда не уходил оттуда.

Персонаж в сновидении никогда не покидает ум сновидящего. Персонаж в сновидении - это просто ограничение ума сновидящего. Но осознавание, с помощью которого персонаж во сне осознает свое переживание, не живет внутри его тела и не может быть обнаружено в его мире. Это осознавание - природа ума сновидящего.

Поэтому говорят, что для реализации своей истинной природы, нам не нужно никакого нового знания. Осознание нашей истинной природы - это откровение. Слово "откровение" происходит от латинского слова "revelary", означающего "быть обнаженным". Осознание несократимой природы наших собственных умов заключается просто в обнажении ее сути.

Это то, что имел в виду Рамана Махарши, говоря: "Когда "Я" очищается от "я"", остается только "Я"". Когда ограниченный ум очищается от всего, что кажется делающим его временным или ограниченным, его реальность, бесконечное Сознание, обнажается или раскрывается само Себе.

Высочайшее стремление, которое может завладеть любым умом, - это исследование его неотъемлемой несократимой природы. Неотъемлемая несократимая природа ума - это элемент, который не может быть удален из него. Этот элемент ума всегда остается присутствующим в любом переживании. Что это?

Только Осознавание, посредством которого знается любое переживание.

Вы можете быть заинтересованы в этой беседе или она вам совсем не интересна, но в обоих случаях ваш опыт осознается. Вы можете быть в глубокой депрессии или в состоянии влюбленности, но в обоих случаях ваш опыт осознается.

Осознавание - это общий элемент во всех переживаниях. Единственный элемент в переживаниях, который не меняется и не исчезает. Как таковой, он является фоном любого переживания.

Сказать, что неотъемлемая несократимая природа ума - это Осознавание, являющееся постоянным элементом ума, - это только частичное понимание. Это означает предположить, что есть нечто еще, кроме ума. Это означает допустить, что Осознавание - это только один из элементов ума. Задайте себе вопрос: "Существует ли в любом переживании какая либо субстанция, отличная от его осознавания?" Контактировали ли мы с чем-либо, отличным от осознавания переживания? На самом деле, даже не с осознаванием переживания, как будто переживание - это нечто одно, а его осознавание - это что-то другое. Всё, что существует в переживании - это его осознавание.

Позвольте своему вниманию направиться куда угодно в вашем текущем переживании, в переживании воспоминания, в воображаемом переживании. Существует ли там что-либо, отличное от осознавания того, что знается?

Материя, из которой как предполагается сделан этот мир, - это субстанция, существующая вовне Сознания или Осознавания, и независимо от Него. Никто и никогда не контактировал, да и не мог иметь контакта с этой субстанцией.

Вера в существование субстанции, называемой "материя", существущей вовне и независимой от Сознания - это просто религия. Религия материализма, от которой страдает наша культура. Неизбежным следствием этой религии является страдание внутри и конфликт вовне.

Эту субстанцию в течении двух с половиной тысяч лет искали не только ученые. Политики также пытались привнести покой и удовлетворенность в сообщества и нации, где они были избраны. Они до сих пор не смогли сделать этого. И они никогда не сделают этого до тех пор, пока не найдут источник покоя и удовлетворения внутри себя. Для того, чтобы обнаружить этот источник покоя и удовлетворенности внутри себя, им нужно исследовать природу собственного ума. В течении длительного времени никакие дискуссии и споры о политике никак не влияют на уровень покоя и удовлетворенности в обществе.

Есть ли здесь кто-то, кто никогда не спорил с любимым человеком или близким другом, и не заметил, что эти споры заслоняют, по крайней мере частично и на некоторое время, любовь между вами? Таких нет.

Все споры состоят из последовательности мыслей. Именно эти последовательности мыслей заслоняют любовь между двумя людьми. Другими словами, они заслоняют переживание разделяемого ими Бытия.

Любовь - это переживание нашего совместного Бытия, Сознания, являющегося совместным элементом каждого ограниченного ума.

Когда наше совместное Бытие заслоняется мыслями или спорами, то любовь будто бы скрывается. Иногда она даже превращается в ненависть. Но ненависть - это не отсутствие любви, это просто сокрытие любви.

Причина, по которой я говорю об этом в том, что я осознаю наше вступление в критическое время в истории Америки. Понимаете ли вы, что я имею в виду?

Что есть такого между двумя мыслями, что разделяет нас? Между двумя мыслями мы пребываем, как Одно, мы пребываем в любви. Только когда наше совместное Бытие сокрыто содержанием наших мыслей, кажется, что Оно отсутствует, кажется, что Любовь отсутствует, и преобладает конфликт или даже ненависть.

Я хочу донести то, что Дональд Трамп и Хилари Клинтон любят друг друга, но они еще не знают этого. Это не предполагалось быть шуткой. Я говорю об этом буквально.

Можете представить, что во время ритрита, который проходил недавно на восточном побережье, вечером в первый день ритрита, состоялся второй тур президентских дебатов. И у меня были строгие указания от аудитории, чтобы открытая медитация закончилась в пять минут девятого. Так что, мы все присоединились к просмотру дебатов.

Ко мне пришло осознание, что всё, разделяющее Трампа и Клинтон, всё, заставляющее их чувствовать отделенность друг от друга, всё, что заставляет их ощущать ненависть друг к другу, - это мысли в их умах. Где была эта ненависть между двумя мыслями? Ее там нет. Между двумя мыслями они пребывают, как Одно, в любви.

Можете ли вы представить влияние, которое могло быть в случае, если бы один из них хотя бы на мгновение заметил, что между двумя мыслями нет ничего, что бы отделяло их друг от друга? Можете ли вы представить влияние, которое могло быть, если бы один из них не просто обнаружил, но почувствовал бы последствия этого распознавания? Почувствовал бы в этот момент, что он или она пребывают в Единстве? Можете ли вы представить, если бы один из них имел мужество и скромность почувствовать это, и позволить этому чувству-пониманию вести и диктовать последующую беседу?

Когда кто-то пожимает руку в начале и в конце дебатов, в этот момент ему предоставляется возможность почувствовать и выразить наше совместное Бытие. Рукопожатие - это Его прекрасный символ. Это момент между двумя мыслями, где два оппонента пребывают, как Одно, в любви. И это всё, что требуется.

Когда я возвращаюсь назад к интуитивному прозрению, которое у меня было в шестилетнем возрасте, смотрю на чувствование-понимание, которое у меня есть сейчас и на промежуток в пятьдесят лет между ними, то мне интересно, было ли необходимым проделать такое путешествие?

"То, что мы называем началом, часто оказывается концом. И дойти до конца означает начать сначала"
, сказал Томас Элиот.

Я спрашиваю себя: "Для чего было нужно это великое путешествие? Было ли это необходимым?" Да, это было нужно. "Я", которым я себя считал шестилетним мальчиком, и Бог, в чьем сне я чувствовал себя живущим, были на бесконечном расстоянии друг от друга. Великое путешествие было необходимо для того, чтобы сократить это расстояние. Великое путешествие было нужно для того, чтобы понять, что имел в виду Руми, когда он сказал:

"Я искал себя, и нашел только Бога. Я искал Бога, и нашел только Себя".





















WEB © Nataris-studio 2012