Сайт переехал по адресу: IAMNESS.RU
Руперт Спайра. Прозрачность вещей. Вечность природы.  
Имеет ли искусство какую-либо ценность или важность в исследовании или выражении природы Реальности?

Поль Сезанн сказал: "Все исчезает, распадается, не так ли? Природа всегда одинакова, но ничего, что появляется в ней, не остается неизменным. Наше искусство должно воспроизводить трепетное блаженство ее постоянства вместе со всеми ее элементами, проявлением всех ее изменений. Оно должно дать нам вкус ее вечности".

Это заявление - должно быть одно из самых ясных и самых глубоких выражений природы и цели искусства в нашу эпоху.

Что имел в виду Сезанн, стоя перед горой Мон-Сен-Виктуар, одной из самых твердых и прочных структур в природе, когда сказал: "Все исчезает, распадается..."?

Сезанн имел в виду акт видения.

Мы не воспринимаем мир вне Сознания. Мир - это наше восприятие мира. Нет никаких доказательств того, что есть мир за пределами его восприятия, за пределами Сознания.

Видимое не может быть отделено от процесса видения, и процесс видения не может быть отделен от Сознания.

Плотный объект не может появиться в Сознании без появления в мысли.

Только объект, сделанный из материи, может появиться в пространстве. Только объект, который сделан из ума, может появиться в уме. И только объект, сделанный из Сознания, может появиться в Сознании.

И так как все, в конечном счете, появляется в Сознании, отсюда следует, что все в итоге сделано из Сознания.

Когда мы говорим, что воспринимаем объект, то имеем в виду, что объект появляется в Сознании. Это восприятие, появляющееся в Сознании.

Если мы на мгновение закроем глаза, предыдущее восприятие полностью исчезнет. Если мы снова откроем глаза - появится новое восприятие. Хотя может показаться, что появляется тот же самый объект, но на самом деле, это новое восприятие.

Если мы повторим этот процесс, глядя на будто бы тот же объект в течение некоторого времени, ум будет собирать различные изображения или восприятия и создаст твердый объект, который, как кажется, оставался в течение возникновения и исчезновения восприятия, и который будто бы существует во времени и пространстве независимо от Сознания, которое его воспринимает.

Эта концепция сама будет появляться и исчезать, как и любое другое восприятие. И со следующей мыслью будет создан субъект, зритель, который якобы имел несколько разных взглядов на видимый объект, и который якобы присутствовал до, во время, и после его появления.

В этом случае объект и видящий, которые представляются как существующие отдельно друг от друга и независимо от мысли, которая их думает, оба являются концепциями.

Такой объект и его субъект, видящий, фактически, - просто мысль, и только мысль, из которой они возникли.

И для того, чтобы создать такой объект, который существует и продолжается во времени и пространстве, сначала должны появиться сами время и пространство, чтобы разместить эти объекты.

Аналогично, время и пространство сами оказываются ни чем иным, как мыслью, из которой они произошли.

Однако, хотя эта способность ума порождать объект и соответствующий ему субъект является полезной, она не отражает точную модель опыта.

Наш фактический опыт показывает, что одно восприятие полностью исчезает до появления следующего восприятия. Именно в этом смысл слов Сезанна о том, что все "исчезает" от момента к моменту.

Кажущийся опыт твердого объекта растворяется в этом понимании, и заменяется пониманием того, что мы, на самом деле,переживаем ряд мимолетных, иллюзорных восприятий. Именно в этом смысл слов «все распадается».

Кроме этого у нас также есть глубокая интуиция о том, что нечто, названое Сезанном «природа», долговечно.

Откуда берется это чувство долговечности или постоянства? Откуда Сезанн получил знание, что "природа всегда одинакова", учитывая его признание в том, что "все, что мы видим, исчезает, распадается"?

Как человеческие существа, мы такая же часть природы, как гора, на которую смотрел Сезанн. Тело/ум/мир являются одной интегрированной системой.

Поэтому, исследование, так называемой, внутренней субъективной области самих себя, и так называемой, внешней объективной сферы природы, в итоге должно привести к одной и той же Реальности.

Природа и человек являются частью единой интегрированной системы и, следовательно, должны совместно использовать их Существование. Их Бытие должно быть общим.

Глядя сначала на объективную сторону, Сезанн признает, что чувство долговечности или постоянства в природе не может происходить от "видимости всех ее изменений", потому что "ничего в ней, что появляется перед нами, не остается неизменным".

Он безоговорочно признает, что «объект» является концепцией, выкроенной из серии мимолетных, иллюзорных восприятий, и что каждое из этих восприятий имеет общую Реальность. Эта Реальность выражается этими явлениями, но независима от каждого из них.

В его заявлении "Природа всегда одинакова, но ничего, что появляется в ней, не остается неизменным" есть три элемента.

Существует Реальность или Существование природы, которая «всегда одинакова». Существует видимость природы, в которой «ничто не вечно». И есть «мы», то есть, Сознание, которое осознает эту видимость.

Сезанн признает эти три элемента в любом опыте. Существование, видимость, Сознание.

Из какого из этих трех элементов Сезанн получил знание, что в нашем переживании природы есть нечто "всегда одинаковое," есть что-то долговечное?

В заявлении "ничего в ней (в природе), что появляется перед нами, не остается неизменным", Сезанн отбрасывает всё, что видится в природе, в качестве возможного источника того, что является "всегда одинаковым." То, что остается, - только Существование и Сознание.

***

Какие же отношения между этими двумя, Существованием и Сознанием, и каким образом может одно или оба из них объяснить то, что Сезанн описывает как «то, что всегда одинаковое»?

Природа предстает перед нами как форма и концепция. Форма - это непосредственные данные для чувственного восприятия, а концепции – это ярлыки или интерпретации, собранные вместе концептуализирующей силой ума.

Существует также элемент в нашем переживании объекта или природы, который есть. Природа имеет Существование, Реальность или Бытие. Это есть.

Хотя явления все время меняются, их Существование или Реальность не меняется от одного явления к другому.

Это Существование - не интеллектуальная теория. Хотя Оно и не может восприниматься как объект, тем не менее, Оно выражено и переживается в каждом опыте, который происходит.

Сезанн дает имя этому Существованию или Бытию, которое всегда присутствует и в то же время не проявляется - "Вечность".

Если отбросить "то, что видится" в качестве источника Вечности природы, останется другой единственно возможный источник - Существование, Бытие, Есть-ность вещей, или Сознание.

Существование или Бытие присутствует в каждом переживании объекта и не меняется или исчезает, когда формы и концепции меняются и исчезают, так же, как вода не перестает быть водой, когда исчезает волна.

В каждом восприятии существует Реальность, хотя само восприятие быстротечно и иллюзорно, исчезая в каждый момент, и эта Реальность продолжается от одного явления к другому.

Эта Реальность – основа проявленного. Проявленное может быть иллюзией, но сама по себе иллюзия реальна. Иллюзия существует. У нее есть Реальность.

Реальность любого опыта не спрятана в проявленном, Она выражается проявленным.

Если мы глубоко исследуем природу любого опыта, то обнаружим, что его Реальностью является его субстанция. Она - содержимое проявленного.

На самом деле, есть только одна Реальность, которая когда-либо фактически переживалась.

До того, как это становится очевидным, мы видим только проявленное. После того, как это стало ясно, мы видим одновременно проявленное и Реальность.

Мы не видим ничего нового. Мы видим по-новому.

Например, мы можем (вечером на улице) ошибочно принять веревку за змею. Видимость, форма и концепция кажущейся змеи не описывает Реальность - веревку.

Тем не менее, Реальность веревки является субстанцией змеи и выражается змеей. Существует нечто реальное в нашем переживании змеи. Это веревка.

Веревка не скрыта змеей. Фактически, мы всегда видим веревку.

То, что выглядит как змея, является веревкой.

Переживание видимости змеи – это переживание веревки, только не осознанное, как таковое.

Страх перед змеей является естественным результатом этого недостатка ясности, и он мгновенно исчезает, когда увидена Реальность веревки.

Змея не может появиться без веревки. Веревка – это реальная субстанция, Реальность видимости змеи. Без веревки не было бы змеи, но без змеи, которая никогда и не существовала, веревка по-прежнему существует.

***

Итак, мы знаем, что природа является реальной, что присутствует нечто, обладающее Реальностью, даже если все, что нам видится, иллюзорно и мимолетно.

Все, что реально, по определению, долговечно. То, что не присутствует, не может считаться реальным. Только то, что действительно присутствует, можно назвать реальным, обладающим Реальностью.

Мы переживаем это каждый раз, когда просыпаемся. Видимость сновидений казалась реальной, но при пробуждении мы обнаруживаем, что это было только мимолетная видимость в Сознании.

Тигр в нашем сновидении кажется реальным, но при пробуждении мы обнаруживаем, что он был сделан из ума, и ум просто предоставляет видимость Сознанию.

Сознание является Реальностью ума. Тигр во сне нереален, как «тигр», но реален, как Сознание.

В присутствии тигра есть Реальность. Реальность тигра – это Сознание, которое является его основой, его субстанцией и его свидетелем.

Сознание не скрыто тигром. Оно Само-очевидно в тигре. Оно знает Себя в видимости тигра и в качестве видимости тигра.

Наш объективный опыт в бодрствующем состоянии также включает в себя мимолетные видимости в Сознании. Следовательно, в конечном итоге, нет никакой разницы между этими двумя состояниями - сновидением и бодрствованием.

Суть и субстанция видимостей во сне и бодрствовании, их Реальность, одинакова, и остается после исчезновения видимостей.

Видимость сделана только из лежащей в ее основе Реальности. Изображение в зеркале сделано только из зеркала.

Реальность всегда присутствует. Мы никогда не испытывали ее отсутствие. И мы никогда не испытывали ничего, кроме этой Реальности.

Изменения присущи только в проявленном. Существует только Реальность, принимающая форму этого, и этого, и этого.

Как может что-то реальное стать нереальным? Куда может деться его Реальность?

Как может что-то, природой и субстанцией которого является Реальность, стать чем-то еще, стать нереальным?

Все, что реально в нашем переживании природы или же любого объекта, все что долговечно, все, что действительно испытывается, несомненно присутствует в каждом опыте.

Реальность - это субстанция всякого переживания. Это Существование, "Бытийность", "Есть-ность", "Таковость", "Осознаваемость", "Переживаемость" в каждом опыте.

И даже тогда, когда нет никакой объективности, например, в глубоком сне без сновидений или в промежутке между явлениями, эта Реальность остается, как всегда.

Эта бесформенная Реальность выявляется или раскрывается проявленным в зависимости от того, как мы смотрим.

У Реальности нет формы, поэтому нельзя сказать, что у Нее есть какие-либо ограничения, так как любые ограничения должны были бы иметь форму, переживаться с помощью ума или чувств, для того, чтобы быть объективным опытом.

В то же время, то, что здесь описано, это непосредственный факт переживания. Существует что-то реальное сейчас, в этом переживании.

Что же это в нашем опыте, что несомненно и постоянно присутствует, и в то же время, не имеет никаких внешних качеств?

Единственный ответ на этот вопрос из нашего непосредственного опыта – Сознание. Сознание, бесспорно, переживается во время любого опыта и все же, Оно не имеет объективных качеств.

Следовательно, Сознание и Реальность или Существование - оба присутствуют в каждом переживании.

Какие отношения между Сознанием и Существованием?

Если бы они различались, между ними должна бы быть граница, линия раздела. Есть ли у нас опыт такой границы?

Нет! Благодаря нашему собственному непосредственному опыту мы уже признали, что и Сознание и Существование несомненно присутствуют, и также не имеют определяющих объективных качеств.

Если они не имеют никаких объективных качеств, как они могут быть названы отдельными или различными? Они не могут!

Поэтому, независимо от того, осознаем мы это или нет, в нашем фактическом переживании они являются одним Сознанием/Существованием, а не Сознанием и Существованием.

Следовательно, единство Сознания и Существования - это наш глубинный, непосредственный опыт.

Это наш прямой опыт, что мы, Сознание, являемся Существованием, что мы являемся тем же, что и вселенная.

В христианской традиции, это понимание выражается, как "Я и Отец мой - Одно". "Я" – это Сознание, то, чем "Я" действительно является. «Отец» - это Реальность вселенной, Бог.

Выражение "Я и Отец мой - Одно", это выражение фундаментального единства Сознания и Реальности, истинного Я, со всеми вещами.

Тот факт, что в этой традиции «Я», в большинстве случаев, интерпретировалось как относящееся к отдельному телу/уму, и что в результате этого, "Отец" в течение многих веков систематически проецировался "вовне" на бесконечное расстояние, не должен заслонять смысл оригинальногоутверждения.

***

Сознание присутствует во время видимости любого восприятия и когда объективная сторона восприятия исчезает, Оно остается таким, как всегда.

С Сознанием ничего не происходит, когда появляется или исчезает восприятие. Оно принимает форму восприятия, но остается Собой, также, как зеркало принимает вид объекта, и в то же время, всегда остается именно таким, как оно есть.

У нас нет никакого опыта появления или исчезновения Сознания, в отличие от появления и исчезновения восприятий.

Наш опыт состоит в том, что Сознание долговечно, что Оно постоянно. Точно так же долговечны Реальность, Существование.

Конечно, это утверждение не имеет смысла, потому что это означает, что Сознание и Существование продолжаются во времени.

Когда исчезает восприятие, также исчезает время, потому что время – это продолжительность между двумя явлениями. В самом деле, времени нет даже когда имеет место восприятие, присутствует только иллюзия времени. В так называемом, промежутке между двумя явлениями, нет даже иллюзии времени.

Итак, Сознание и Реальность не длятся вечно во времени. Они являются всегда присутствующими. Всегда сейчас. Они вечны. Однако, время кажется периодически существующим внутри Сознания.

Вечность – это термин, который Сезанн использует для обозначения этой всегда присутствующей Реальности, и он понимает цель искусства, как "дающего нам вкус" этой Вечности.

Он чувствовал, что искусство должно привести нас к Реальности, указать на то, что реально, пробудить то, что является существенным. Оно должно привести нас от проявленного к Реальности. Оно должно направить нас к сути вещей. И оно делает это с помощью иллюзорных, мимолетных проявлений чувственных восприятий, «элементов всех ее (природы) изменений».

Он не сказал, что искусство обрисовывает Реальность больше, чем Ее описывает литература, но скорее, что оно дает нам вкус Реальности. Оно подводит нас к непосредственному опыту, к глубокому знанию, что Сознание, чем мы на самом деле являемся, это субстанция Реальности, что есть только Одно, что есть только Бытие.

***

Уильям Блейк выражает такое же понимание, когда говорит: "Каждая птица, рассекающая в полете воздух, является необъятным миром наслаждения, ограниченным пятью органами чувств."

Он использует птицу как символ природы. Он говорит, что Реальность птицы это «необъятный мир наслаждения», но его Реальность сокрыта органами чувств. Используя слово "ограниченным", он предполагает, что чувства как-то ограничивают Реальность. Они обусловливают ее проявление.

Важно отметить, что Блейк описывает Реальность природы, объекта, как «наслаждение». Сезанн также говорит, что Реальность природы, которую он называет «Вечностью», переживается как «трепетное блаженство».

И Блейк и Сезанн предполагают, что единству Сознания и Реальности присущ опыт «наслаждения», что это переживание «трепетно блаженно».

Это находится в соответствии с индийской философией, которая описывает каждый опыт выражением «нама рупа Сат Чит Ананда».

«Нама» - это «имя». Это та часть опыта, которая обеспечивается или обусловлена мышлением. Ее можно было бы назвать концепцией, ярлыком, который ум использует для обрамления опыта. Мы говорим: «Это стул». Концепция «стул» - это «нама».

«Рупа» – это «форма». Это та часть переживания, которая обеспечивается органами чувств. Каждый из органов чувств имеет свой соответствующий объект в мире. Зрение имеет свой аналог в объектах зрения. Слух имеет свой аналог в объектах звуков и т.д. Органы чувств в зависимости от их собственных характеристик определяют то, как Реальность предстает перед нами.

«Нама» и «рупа» вместе составляют видимость природы или объекта.

Если мы хотим постичь истинную природу опыта, независимо от конкретных характеристик, накладываемых на него умом и органами чувств, мы должны лишить свой опыт той его части, которая обеспечивается переживающим аппаратом, инструментами восприятия, то есть, умом и органами чувств.

Как мы видели ранее из утверждения Сезанна, если убрать то, что видится, объективный аспект любого опыта, мы останемся с несомненным, но в то же время, невидимым переживанием Существования или Бытия и Сознания.

Итак, в исследовании истинной природы опыта мы сначала удалили имя и форму, «нама» и «рупа», завесу ума и органов чувств, в которых «заключена» Реальность.

Это оставляет нас с присутствием двух неоспоримых фактов переживания, Существования и Сознания, которые в индийской философии именуется «Сат» и «Чит».

В каждом опыте есть нечто, что переживается. Это что-то, чем бы оно ни было, реально. Ему присуще Бытие. Это – «сат».

В каждом опыте существует нечто, что переживает. Есть «Я», Сознание. Это что-то, чем бы оно ни было, присутствует. Оно осознает. Это – «чит».


С точки зрения кажущейся отдельной личности, мы формулируем наш опыт, сказав: "Я вижу это". То есть, «Я», Сознание, видит «это», объект или мир. «Чит» переживает «сат». Они считаются двумя вещами, соединенными актом осознавания.

Однако, если мы исследуем наш опыт более тщательно, то придем к пониманию, что Сознание и Реальность едины, что нет никакого разделения между «Я» и «другие», между «мной» и «тобой», между «мной» и «миром», между «чит» и «сат».

Опыт этой реализации известен в Индии как «ананда», что традиционно переводится как «блаженство». Однако, этот перевод может ввести нас в заблуждение. Он предполагает, что реализация Единства сопровождается редким и экзотическим состоянием. А это, в свою очередь, инициирует поиск экстраординарного опыта, чего-то, что не просто это.

«Ананда», пожалуй, лучше перевести, как Покой или Счастье, или просто Реализация. На самом деле, это самый обычный опыт. Он может быть описан, как отсутствие беспокойства или легкость Бытия.

Покой и Счастье обычно считаются состоянием тела/ума в результате получения желаемого объекта. Тем не менее, в этой формулировке из индийской традиции, Покой и Счастье понимаются присущими нашей истинной природе, и это согласуется с Сезанном и Блейком, которые описывают тот же опыт, как «трепетное блаженство» и «мир наслаждения».

Когда мы отделяем ту часть нашего переживания, которая наложена или ограничена, как сказал Блейк, умом и органами чувств, инструментами восприятия, тогда Сознание и Реальность реализуются, как Одно.

Раскрывается присущее им Единство. Оно не создано. Покой или Счастье - это другое название для этого опыта. Оно очень естественно.

***

Хотя все объекты, в конечном счете, приходят из этого опыта и поэтому являются его выражением, есть определенная категория объектов, которые можно было бы назвать священными произведениями искусства, сияющими присутствием этого понимания и, следовательно, имеющими право передавать или сообщать его напрямую. Они пробуждают его.

В классической Греции этот опыт был описан, как «Красота».

Красота – это не атрибут объекта. Она присуща фундаментальному характеру опыта. Это переживание распознавания, что Сознание и Реальность - едины.

Такие священные произведения искусства пробуждают в нас глубинную память. Мы что-то в них распознаем. В этом распознавании Сознание распознает Себя. Сознание вспоминает Свою Собственную Реальность, Свое Собственное Бытие.

Оно смотрит в зеркало опыта и видит Себя. Оно переживает Свою Собственную Реальность.

Такие произведения искусства дают нам «вкус Вечности».




WEB © Nataris-studio 2012