Сайт переехал по адресу: IAMNESS.RU
Руперт Спайра. Прозрачность вещей. Все становится на свои места.  
Я, Cознание, которое видит эти слова и переживает все то, что переживается в этот момент, не находится внутри ума. Ум не находится внутри тела и тело не находится внутри мира.

Тело - это просто ощущение тела, и мир - просто восприятие мира.

Если убрать ощущение и восприятие из опыта тела и мира, какие объективные качества останутся? Никакие!

Ощущения и восприятия сделаны из ума, - то есть, они сделаны из чувствования и восприятия.

Там нет другого содержания, кроме чувствования и восприятия.

Если бы была другая субстанция, независимая от чувствования и восприятия, представляющая собой тело и мир, эта субстанция осталась бы после того, как чувствование и восприятие были бы убраны.

Тем не менее, если изъять чувствование и восприятие, в переживании тела и мира не остается ничего объективного.

И если мы тщательно посмотрим на содержание ума, содержание чувствования и восприятия, то увидим, что это не что иное, как Сознание, в котором они появляются.

Если бы было другое содержание, помимо Сознания, которое представляет собой ум, то эта субстанция осталась, если бы Сознание было выведено из опыта ума. Тем не менее, когда Сознание убирается из ума, ум полностью исчезает, оставляя только Сознание.

Ум, тело и мир находятся в Сознании, и они сделаны только из Сознания. Это наш опыт.

Это не какой-то новый опыт, который достигнут путем изучения или медитации. Это всегда было нашим опытом. Мы просто могли не замечать его. В медитации мы просто замечаем, что это всегда было так.

Если мы попытаемся воспринимать это воспринимающее Сознание в качестве объекта, то увидим, что это невозможно.

Представим Сознание как пространство, и что это пространство в качестве Сознания воспринимает, осознает, что Оно имеет способность видеть, понимать, переживать, что это "ощущающее пространство".

А теперь представим, что это пространство будет воспринимать, если бы оно искало себя, если бы оно хотело взглянуть на себя.

Оно не увидело бы что-нибудь объективное, потому что пространство не может быть воспринято. Оно пустое, прозрачное, бесцветное и невидимое. Это оспринимающее пространство находится слишком близко к себе, чтобы иметь возможность видеть себя.

Пространство, которое ищут - это пространство, которое смотрит.

Только объект может быть воспринят объективно, так что, это воспринимающее пространство видит только те объекты, которые в нем присутствуют, но не пространство само по себе.

Тем не менее, мы сказали, что это пространство, подобно Сознанию, наделено способностью переживать, что это "переживающее пространство". Таким образом, ему нет смысла искать себя, так как оно, по определению, уже воспринимает себя. Оно уже переживает себя, потому что это то, чем оно является. Его природа - "переживание".

Само его бытие собой является знанием или переживанием себя.

Однако, опыт "переживания себя" - бесцветный, прозрачный и невидимый. Он не имеет никаких объективных качеств. Там нет ничего, что можно объективно испытать.

И так как это сознательное пространство привыкло к переживанию "объектов", оно объясняет это безобъектное переживание самого себя, этот бесцветный, прозрачный, невидимый опыт, как отсутствие переживания. Оно думает, что само по себе это сознательное пространство, не присутствует.

На этой стадии существует три варианта для этого пространства:

Одним из них является поиск себя в качестве объективного опыта, не понимая, что оно уже переживает себя и поэтому никогда не сможет когда-нибудь найти себя в другом месте.

Во-вторых, отождествить себя с некоторыми из присутствующих объектов и тем самым удовлетворить чувство идентичности, которое ему присуще. Таким способом оно смешивает свою идентичность с объектом.

В-третьих, ясно увидеть, что оно уже переживает только себя и так было всегда.

Все, что видится или воспринимается - это объект, объект ума, тела или мира.

Все, что воспринимается - это не воспринимающее Сознание. Это объект, который появляется для Него, внутри Него.

Если Сознание не может восприниматься как объект, откуда мы знаем, что оно имеет границы?

Испытываем ли мы ограничение этого воспринимающего Сознания?

Невозможно испытать пределы Сознания, потому что такое ограничение будет, по определению, иметь некоторое объективное качество.

Такое кажущееся ограничение должно быть объектом, и, как все объекты, он сам по себе появится внутри Сознания. Сознание будет осознавать его, но не будет им ограничено.

На самом деле объект, который появляется в Сознании ничего не говорит о Сознании кроме того, что Оно присутствует и осознает, что Оно есть, как стул не говорит нам, что пространство, в котором он находится, присутствует.

Поэтому у нас нет никакого реального опыта границ в Сознании.

А если нет экспериментального свидетельства того, что Сознание ограничено, на каком основании мы считаем, что оно личное? Почему мы думаем, что мы, Сознание, являемся индивидуальным существом внутри тела?

Мысли ограничены. Тела ограничены. Мир ограничен. Тем не менее, нет экспериментального свидетельства для проверки убеждения, что Сознание, в котором появляются ум, тело и мир, ограничено или Оно личное.

Если мы утверждаем, что Сознание имеет предел, то, по определению, должен быть опыт этого предела, и, следовательно, того, что существует вне этого предела, чего-то, что граничит с Сознанием.

Однако, как бы мы могли иметь опыт такого объекта, если сам этот объект был бы вне пределов Сознания? Как бы мы могли осознавать что-то за пределами Сознания?

Сознание требуется для каждого опыта и, следовательно, по определению, не возможно испытать что-то вне Сознания. И если мы не испытываем такой объект, как мы можем сказать, что нечто существует вне Сознания?

Мы не имеем никакого опыта существования чего-либо вне Сознания и, следовательно, у нас нет никакого опыта ограниченного или личного Сознания.

Сознание - прозрачное, бесцветное, Само-светящееся, Само-ощущаемое, Само-осознающее, Само-очевидное. Это наш опыт в данный момент.

Сознание известно как вездесущее, потому что нет места, где нет Сознания. Это не так, что Сознание есть везде. Это так, что каждое "везде" есть в Сознании.

Сознание известно, как всезнающее, потому что всё что известно, известно через Сознание. Оно знает все, что известно.

Оно известно как всемогущее, потому что существование всего, что появляется, зависит исключительно от Сознания. Всё, что появляется возникает из Него, поддерживается Им и растворяется в Нем. Сознание создает все из своего собственного Бытия.

Сознание не может быть познано умом. Ум - это объект. Он ничего не знает. Он сам известен Сознанию.

Поэтому Сознание не может быть описано умом. Образы и метафоры, которые используются в этих размышлениях не описывают Сознание. Они возникают из Сознания.

Они возникают из безобъектного переживания Сознания, знающего Себя, переживания Сознания, распознавшего Себя, вспомнившего Себя.

Они являются приглашением Сознания самому Себе быть Само-осознающим.

Если мы не имеем никакого опыта предела или границ Сознания, если у нас нет никакого опыта личного Сознания, откуда мы знаем, что Сознание "в тебе" и Сознание "во мне", отличается? В нашем опыте нет никаких доказательств того, что у нас разные Сознания, что на самом деле, есть больше чем одно Сознание.

Ум не может ничего знать о Сознании, и в то же время все, что известно посредством ума, это Знание Сознания.

Сознание не может сформулировать или определить Себя в рамках ума, хотя все, что появляется в уме является Его выражением.

Мы выполняем это исследование и приходим к пониманию, что нет никакого экспериментального свидетельства отдельного, личного, ограниченного Сознания. Это то место, до которого может дойти ум.

Приблизившись к этому глубокому убеждению, мы открываем для себя другую возможность, возможность того, что есть только одно Сознание. Мы исследуем и экспериментируем с этой новой возможностью в нашей жизни, и это ответ, который мы получаем от Вселенной в фактическом переживании, это подтверждение такой возможности.

По мере того, как это убеждение становится все глубже и глубже, подтверждение из Вселенной становится все более и более очевидным. Все становится на свои места.

Как ландшафт, который постепенно появляется из тумана без какого-либо нашего вмешательства, так же и нам становится все более и более очевидно без каких-либо наших действий по этому поводу, что мы, Сознание, всегда переживали наше собственное неограниченное Я и что переживание мира - это откровение нашего собственного бесконечного и вечного Бытия.

Самое лучшее, что ум может сделать, это изучить свои пределы и прийти к выводу, что он не знает и не может знать, чем что-либо является на самом деле.

Тем не менее, это способ говорить. Ума нет. Ум - это просто текущая мысль, если есть текущая мысль. И текущая мысль не может ничего сделать или исследовать что-нибудь, точно так же, как фонарный столб не может сделать или увидеть что-либо.

Поэтому, когда мы говорим, что ум может исследовать свои пределы, то используем обычный двойственный язык. Однако, не нужно делать из этого вывод, что здесь неявно оправданы дуалистические предположения, которые закодированы в нашем языке.

Когда мы говорим, что ум может исследовать свои пределы, мы на самом деле утверждаем, что Сознание, Осознанность, являющаяся Сознанием, принимает форму абстрактного мышления, и через эту форму исследует свою собственную способность представлять Себя в абстрактных терминах мысли.

При этом Оно обнаруживает, что абстрактные понятия ума не представляют Его собственное прямое, сокровенное переживание Себя.

Это есть исследование и последующее открытие, что Сознание не может быть найдено или представлено умом, мышлением, котрое по-настоящему приводит этот поиск Себя в уме к концу.

Когда ум, ищущий и думающий, приходит к концу, тогда раскрывается то, что всегда присутствует и поддерживает субстанцию ума.

Это опыт понимания. Это без-объектный опыт и, следовательно, безвременный.

Однако, это откровение не вызвано исчезновением ума, так же, как свет не вызван исчезновением тьмы. Это путь исследования, который приводит ум к своему естественному концу, и когда ум растворяется, раскрывается то, что это понимает, то, что "стоит за этим".

Во время появления ума, То-Что-Всегда-Присутствует является субстанцией этого появления, и в то же время, как кажется, замаскировано как таковое. В этом случае Сознание не распознает Себя.

Однако, как только произошло понимание, Само-распознавание, Сознанию больше не нужно забывать Себя во время появления ума (или тела или мира). Оно распознает Себя в уме, и как деятельность ума, а также в его отсутствие.

То, что вызывает это Само-распознавание, является загадкой. Это все равно, что смотреть в зеркало и воскликнуть: "О, это я!"

Сказав это, с этим Само-распознаванием приходит ощущаемое понимание, что Сознание всегда переживало только Себя. Становится очевидным, что это не было каким-либо новым переживанием.

Становится понятным, что опыт знания Себя, и только такой опыт, происходил всегда, и поэтому не имеет смысла приписывать причину чему-то, что всегда присутствует.

Искать причину этого Само-распознавания, или искать его смысл, само является отрицанием этого Само-распознавания, и в то же время, этот отказ является в свою очередь формой, которую это всегда присутствующее Само-распознавание принимает в этот момент.

Как может то, что является причиной всех вещей, само иметь причину? Что может стать причиной Сознания, если все, что может быть кандидатом на такую причину, вызвано Сознанием?

Сознание является Своей собственной причиной, или другими словами можно сказать, что Оно беспричинно.


WEB © Nataris-studio 2012