Руперт Спайра. Восприятие и пределы ума.  
Глава 26 из первого тома "Присутствия"


Наш единственный опыт мира приходит в виде восприятий, то есть, зрения, слуха, осязания, вкуса и обоняния.

Обычно мы думаем и чувствуем, что отдельное "я" внутри тела подключено к этим восприятиям через акт осознания, переживания или восприятия. Например, мы думаем: "Я вижу дерево".

"Я", как полагается, находится внутри тела, дерево, как считается, существует во внешнем мире, и оба рассматриваются в этом случае соединенными вместе актом видения.

Фактически, отдельное "я" внутри тела и отдельный внешний объект, "дерево", никогда на самом деле, не испытываются, как таковые. Все, что испытывается - это видение. Другими словами, мы не знаем по-настоящему дерево, или даже мир, как отдельные независимые объекты, сделанные из материи, но скорее, мы знаем только опыт видения.

Где же это видение происходит? Оно не происходит в каком-то месте, потому что нашим единственным знанием мест является опыт видения. Поэтому мы могли бы сказать, что это видение имеет место в осознании или в переживании. И осознание или переживание - просто другие названия для нашего Я, осознающего Присутствия.

Также, не состоит из частей и опыт видения. Независимо от того, чем является наше Я и каков есть наш опыт дерева, в опыте видения они содержатся как одно.

Однако, такое заявление допускает веру в отдельное внутреннее "я" и отдельный внешний мир. Если мы максимально приблизимся к опыту, то увидим что все, что известно в этом примере - только видение.

Поэтому, мы должны начать с видения просто потому, что это наш опыт, а не начинать с предположения о внутреннем "я" и внешнем дереве или мире.

Понимая это, нет необходимости делить видение на одну часть, которая видит, и другую, видимую. Всегда есть только сплошная сокровенность видения.

Этот пример может быть перенесен на любой опыт видимого объекта, других или мира. Возьмите любое зрелище, звук, осязание, вкус или запах и убедитесь, что то же самое верно и для них. Все, что мы знаем о них - это переживание видения, слышания, прикосновения, вкуса и обоняния.

Однако, нет "нас", знающих этот опыт. Сам по себе опыт— видение, слышание, осязание, вкушение и обоняние — это все, что нужно для переживания.

Кажущееся отдельное "я", которое знает, думает, чувствует, видит, слышит, притрагивается, вкушает или обоняет, само сделано из знания, мышления, чувствования, видения, слышания, осязания, вкушения или обоняния.

Аналогично, все, что известно о видимых внешних объектах, других или мире - это видение, слышание, осязание, вкушение или обоняние.

Опыт - это всегда только одна непрерывная близость.

Однако, даже сказать, что опыт - "един", это сказать слишком много. Назвать опыт чем-то одним, подразумевает наличие еще чего-то, с чем он может сравниваться. Когда это становится очевидным, перед величием и неописуемостью опыта мышление приходит к концу.

Это не означает, что реальность опыта непознаваема. Напротив, реальность опыта - это все, что когда-либо известно, но эта реальность никогда не может быть познана или описана умом. Однако, она известна нашему Я, как Самому Себе. Это наше Я.

Весь опыт абсолютно реален. Не существует никаких реальных иллюзий. Если бы были реальные иллюзии, то по определению, для них должна была бы быть реальность. Иллюзии являются иллюзиями только с иллюзорной точки зрения иллюзии!

Даже видимая иллюзия сделана только из мысли. К примеру, мираж является реальным опытом. Это иллюзия, только если мы считаем, что он состоит из воды. Иными словами, иллюзия — вода — только для ума, но не для опыта. То, на что ссылается мысль, — вода — не существует как таковая, но мысль сама сделана из той же субстанции, что и все мышление или переживание. Её реальность такая же, как и реальность всего опыта.

Мы не может выйти за пределы этой реальности, чтобы знать её как "что-то", и при этом, мы являемся этой реальностью. Реальность опыта - это все, что когда-либо известно, и в то же время, она не может быть знаема с помощью мысли. В то же время, все мышление сделано только из этой реальности.

Эту точку зрения не следует путать с более популярным солипсическим мнением, что ум - это все, что есть. Просто того факта, что покой, счастье и любовь являются очень реальным, хотя и безобъектным опытом, должно быть достаточно, чтобы показать, что существует гораздо больше опыта, чем может предоставить ум.

Ум, в принципе, является ограниченным, и поэтому никогда не может знать, чем вещи являются на самом деле. Он может только знать, чем вещи не являются. Ум не способен знать, есть ли что-то или нет, за его пределами. Он может только знать свои собственные пределы. Он может только демонтировать свои собственные системы верований, или по крайней мере, трезво отложить их, и это гораздо лучше, чем принимать их в первую очередь.

Именно по этой причине такие размышления изучают наш опыт, но не ограничивают реальность только умом. Мы идем внутрь к сердцу опыта. Мы используем ум для отказа от обычных убеждений, но не заменяем их спекуляциями или утверждениями, пока такое утверждение не придет из непосредственного опыта.

Нет никаких оснований предполагать, что ум является единственной формой, которая появляется внутри Осознавания. Например, наше восприятие, может быть сечением большей реальности, которую человеческий ум не может воспринимать. Однако, даже в этом случае, суть нашего восприятия должна разделять суть большей реальности, ограниченным и искаженным представлением которой она может быть, так же, как суть волны является сущностью океана.

Представьте себе, например, существо, которое способно воспринимать только в двух измерениях. Это существо живет на поверхности пруда и может смотреть только вперед, назад и вбок, но не вверх и вниз. На краю пруда ветви дерева окунулись в воду. Как такое существо увидит ветви? Они будут в его мире отображаться как прямые линии— чем толще ветви, тем длиннее линии.

Если это существо некоторое время будет наблюдать за линиями, то может заметить, что они постоянно удлиняются или сокращаются, так как ветер движет ветви, и иногда они исчезают, когда ветвь поднимается из воды. Или если идет дождь — конечно дождь будет просто появляться как маленькие взрывающиеся линии в его мире — поверхность пруда будет поднимать ветви вверх, заставляя их появляться как длинные линии в мире этого существа. Аналогичным образом, в летнее время, когда пруд начинает высыхать, линии будут становиться короче, так как только кончики ветвей касаются воды.

На протяжении многих лет, основываясь на своих наблюдениях, это существо может построить теории о характере его мира. Однако, его теории будут отражать характеристики и ограничения его собственного ума, а не реальность "реального трехмерного мира" пруда, деревьев, полей, рек и неба.

Однако, и это важный момент, неотъемлемая реальность линий, которые наблюдает наше существо будет использована совместно с неотъемлемой реальностью дерева, сечением ветвей которого являются линии, и тем более, они совместно используют неотъемлемую реальность полей, рек и неба, частью которой является дерево.

Существу не нужно воспринимать всю совокупность дерева или природы в целом, чтобы знать свою неотъемлемую реальность. Если оно пойдет глубоко в природу просто одной из линий, видимых в его мире, в конечном итоге, оно придет к неизбежной истине, что независимо от того, чем действительно являются линии, независимо от того, чем действительно является дерево, и от того, чем действительно является само существо, все едино.

Ум существа никогда не познает это единство, и не нуждается в нем, потому что существо уже является им. Все, что ему нужно знать – самого себя, и зная себя - оно знает неотъемлемую природу дерева, пруда, поля, рек и неба и всего того, что еще может быть.

Другими словами, зная себя, оно знает реальность или неотъемлемую природу всей природы. Оно знает вечность природы. А как оно знает себя? Просто будучи собой, не добавляя ничего к этому неотъемлемому бытию.

Все, что нужно - ясно увидеть это один раз, и со временем, этот проблеск займет место того мира, который мы знаем.

С этим пониманием к нам приходит осознание, что нет ничего мирского. Весь опыт является лишь опытом Абсолютной Реальности. Как ум представляет эту Реальность - не важно, так же, как на специфический вид изображения на экране не влияет тот факт, что мы, на самом деле, видим только экран.

Когда мы видим изображение, как "изображение" - экран кажется ограниченным, но то же самое изображение, когда видится в качестве экрана, познается, как неограниченное. Аналогично, в качестве ума, опыт ограничен. Однако, в качестве Осознавания тот же самый опыт является вечным и бесконечным. Обе эти возможности доступны в любой момент. Это наша свобода. Ничто не связывает нас. Как видим мы, таким видится и опыт.

И что же определяет то, как мы видим? Вильям Блейк сказал: "Каким человек является, то он и видит". То есть, все начинается с нашего Я. Все зависит от того, как мы видим и переживаем наше Я. Если мы считаем наше Я отдельным внутренним "я", эта вселенная будет видеться в соответствии с этой верой. Если же мы знаем наше Я, как неограниченное осознающее Присутствие, та же самая вселенная также будет это подтверждать.

Откуда мы знаем, что наш четырехмерный мир пространства и времени не является просто отражением нашего ума? Мы не знаем этого. Что заставляет нас думать, что наши умы могут знать или представлять эту Реальность тем, чем Она действительно является, не говоря уже, что Она - это совокупность всего, что есть? Только высокомерие ума.

Наши умы вполне могут быть в таком же отношении к Тотальности, как существо с двумерным видением по отношению к трехмерному миру. Другими словами, наше трехмерное видение и наш четырехмерный опыт также могут быть сечением, ограниченным видением многомерной Тотальности, которую ум просто не может себе представить.

Однако, точно так же, как неотъемлемая реальность листа идентична неотъемлемой реальности дерева, или морковь - земле, так и неотъемлемая реальность нашего Я идентична неотъемлемой реальности этой вселенной. Чем бы мир, в действительности, ни был, его неотъемлемая природа идентична нашему собственному врожденному Бытию, осознающему Присутствию.

"Атман есть Брахман". "Я и Отец мой — Одно".


В этом исследовании ум подводит себя к своему концу, и вместо того, чтобы открыть истинную природу опыта, он осознает свою собственную неспособность знать то, что есть на самом деле. В то же время, он понимает, что все, что реально в любом из его восприятий — а нет никакой части восприятия, которая не реальна — это конечная Реальность всего. Это подобно рыбе, ищущей воду, которая никогда не сможет ее найти, хотя и погружена в нее.

В итоге, ум приходит к естественному концу, не в результате усилий или дисциплины, и стоит открытый и ничего не знающий перед величием опыта.

Все, что ум может знать, это ум — мышление, чувствование и восприятие — но "осознание", с помощью которого он знает себя, не принадлежит ему. Оно принадлежит чему-то гораздо большему, чем он сам, так же, как свет, которым Луна ночью освещает объекты, принадлежит чему-то гораздо большему, чем она сама; он принадлежит Солнцу.

"Осознание", с помощью которого известны все видимые вещи, принадлежит нашему собственному Бытию, прозрачному, светящемуся присутствию Осознавания. И все, что известно, является "осознанием". Все, что поистине известно - это свет нашего собственного Бытия, чистого Осознавания.

Оно всегда знает только Себя.



















WEB © Nataris-studio 2012